أصل Leprechauns - شهر الفولكلور السلتي

أصل Leprechauns - شهر الفولكلور السلتي


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

الإشتراك! ➤ http://tinyurl.com/ho9cl6s

نراهم في كل مكان هنا في أمريكا - على علب الحبوب لدينا ، في الرسوم المتحركة ، في المسيرات - ولكن ما هو الجنون؟ من أين أتوا ، ولماذا هم مبدعون جدًا؟

الانضمام إلى المجتمع! شارك قصصك واكتب معنا!
فيسبوك ➤ http://tinyurl.com/haskm6e
تويتر ➤ https://twitter.com/TheTaleFoundry
نعرفكم ➤ http://talefoundry.tumblr.com/

▬▬▬▬ ما هو مسبك الحكاية؟ ▬▬▬▬
مرحبًا بكم في Tale Foundry! المكان الوحيد على Youtube (أو ربما الإنترنت ، إذا أردنا أن نكون جريئين هنا) حيث لا يمكنك فقط سماع قصة قصيرة جديدة كل شهر ، ولكن يمكنك إلقاء نظرة على جميع الأفكار والإلهام التي تدخل فيها!

هدفنا الحقيقي هو تثقيفك وإلهامك وتشجيعك على مشاركة القصص التي تدور في رأسك مع العالم. هذا مكان لرواة القصص والكتاب والمهووسين الذين يحبون صنع الأشياء.

شاركنا افكارك؛ قدم لنا ملاحظات على قصصنا ؛ دعنا نعرف ما الذي يلهمك! أي شيء خلاق هو موضع ترحيب.

نحن نتطلع لرؤيتك في الجوار ~

▬▬▬▬ المنشورات اليومية وأشياء أخرى ▬▬▬▬
• شيء مثير للاهتمام - نقوم كل يوم تقريبًا بنشر دعاية إعلامية / ملهمة تتعلق بموضوعنا الشهري. يمكنك رؤيتها على أي من مواقع التواصل الاجتماعي الخاصة بنا ، المذكورة أعلاه.

• سؤال وجواب - يمكنك طرح أسئلة على Talebot و Taleoids بشكل مجهول (أو باستخدام حسابك في Tumblr) هنا: http://talefoundry.tumblr.com/ask

• قصص المعجبين - قريباً

• التصويت - كل شهرين ، نسمح للمجتمع باختيار الموضوع الذي يريدون منا تغطيته بعد ذلك من خلال استضافة استطلاع على مواقع التواصل الاجتماعي الخاصة بنا ، المذكورة أعلاه. قد نستخدم هذه الاستطلاعات أيضًا لطلب الآراء والاقتراحات للقصص القادمة ، لذا ترقب!

▬▬▬▬ الموضوعات السابقة ▬▬▬▬
شهر الفولكلور السلتي (مارس 2016) - https://goo.gl/iaP1sy

▬▬▬▬ الأصدقاء والمنتسبون ▬▬▬▬
لأن Geek (فيديوهات Game of Thrones) - https://goo.gl/yIiLGK
مراجعة الفريق الأحمر (فيديوهات لعبة العروش) - https://goo.gl/NMAFng


إليكم السبب الحقيقي لارتداء الملابس الخضراء في عيد القديس باتريك

في الأسبوع الآخر ، قمت برحلة بالقطار إلى نيويورك لمشاهدة عرض ، وصعدت بطريق الخطأ على متن قطار صاخب من الصبية الصغار يرتدون ملابس خضراء بمناسبة عيد القديس باتريك. تحققت من التقويم الخاص بي للتأكد من أنني لم أسافر عن طريق الخطأ عبر الزمن (أعني ، لقد كان 5 مارس فقط) ، ثم أدركت أنه في مكان ما ، بطريقة ما ، حدث عيد القديس باتريك كان يقام بالقرب من المدينة. يبدو أن شهر مارس بأكمله مخصص للملابس المظللة بالزمرد والبيرة والفرح العام.

بينما كنت أرغب في تشجيع ثاني هؤلاء المشاغبين الذين خرجوا من القطار ، أدركت أنه من الغريب كيف توقعت حدثهم بناءً على عامل واحد - ملابسهم الخضراء. نظرت إلى الأسفل وأدركت أن سترتي الرمادية والزرقاء كانت مؤشرًا كبيرًا على أنني لست جزءًا من طاقمهم. أخذ هؤلاء الأطفال أكثر من عربة قطار واحدة وساروا في ممر القطار المتحرك لتحية الأشخاص القريبين والبعيدين الذين كانوا أيضًا في طريقهم إلى العرض - من الواضح أنهم اقتربوا فقط من الآخرين الذين كانوا يرتدون ملابس علنية لهذه المناسبة.

فلماذا نلبس اللون الأخضر في عيد القديس باتريك؟ إنه أحد الألوان المفضلة لدي ، لكن كيف أصبح مرتبطًا برفيعة أيرلندا؟ أو حتى الجُذام؟

اتضح أنه لا يوجد سبب واحد يجعل اللون الأخضر هو اللون المفضل للعطلة. بدلاً من ذلك ، تم دمج مجموعة من الأسباب والتقاليد المختلفة وتكييفها بمرور الوقت مما أدى إلى ربط عيد القديس باتريك باللون الأخضر. وفق ناشيونال جيوغرافيككان اللون الأصلي لعيد القديس باتريك هو الأزرق. ولكن كما ناشونال جيوغرافيك الملاحظات ، تم تبني اللون الأخضر في احتفالات عيد القديس باتريك في القرن الثامن عشر بعد أن أصبح نبات النفل رمزًا وطنيًا لأيرلندا. بالإضافة إلى ذلك ، بدأ اللون الأخضر في الهيمنة على أساس لقب أيرلندا باسم & quot جزيرة الزمرد ، & quot ، والتي اشتهرت جزئيًا بسبب المناظر الطبيعية الخصبة في البلاد ، الولايات المتحدة الأمريكية اليوم.

كما أن هناك روابط سياسية مع اللون الأخضر. كما قال بريان ويت ، منسق المعارض الثقافية لمهرجان ميلووكي الأيرلندي الولايات المتحدة الأمريكية اليوم، يرتبط اللون الأخضر بالقومية الأيرلندية. قدم الملك جورج الثالث وسام القديس باتريك ، الذي سمي على اسم القديس الذي كان يصور في كثير من الأحيان يرتدي الزي الأزرق ، لكل مجلة سميثسونيان. بعد أن نما الانقسام بين الشعب الأيرلندي والنظام الملكي البريطاني ، أراد شعب أيرلندا فصل أنفسهم عن بريطانيا والابتعاد عن اللون الأزرق. وهكذا ، أصبح اللون الأخضر رمزا للتمرد في أيرلندا ، في مجلة سميثسونيان.

النفل كرمز لأيرلندا وعيد القديس باتريك لهما أيضًا تاريخ ديني. كما ناشيونال جيوغرافيك التقارير ، يعتقد البعض أن النفل يمثل الثالوث الأقدس - الأوراق الثلاثة ترمز إلى الأب والابن والروح القدس. كما تم استخدامها من قبل القديس باتريك لتعليم الآخرين حول الأساسيات المتعلقة بالثالوث الأقدس ، في ناشونال جيوغرافيك. وبالتالي ، من المنطقي تمثيل النفل من خلال ارتداء اللون الأخضر ، للإشادة بالجانب الديني ، والجانب الموسمي ، والرجل نفسه.

الآن ، على leprechauns. كان هناك جدل حول ما إذا كان الجني مسيئًا ، وتحديداً عندما يُنظر إليه على أنه تصوير للأيرلنديين. لكي نكون واضحين ، فإن تقليص مجموعة من الأشخاص إلى زي أو رمز واحد يصبح أمرًا مشبوهًا بشكل عام. ومع ذلك ، فإن الجني لديه علاقات مع الفولكلور الأيرلندي. لكل تاريخ، من المحتمل أن تستند leprechauns إلى الجنيات السلتية ، وهي مخلوقات صغيرة تسمى "lobaircins" معروفة بإثارة السحر والأذى. تطور ذلك في النهاية إلى جنايات تقرع أولئك الذين لا يرتدون اللون ، لكل ناشونال جيوغرافيك، والتي تطورت إلى أشخاص آخرين يقرصون الناس لتذكيرهم بأن الجُذام لن يوافقوا على ملابسهم غير الخضراء. (بصفتك شخصًا يكره التعرض للقرص ، فهذا سبب كافٍ لارتداء قميص أخضر.) هذا الأخير هو في الواقع تقليد أمريكي ، حسب كريستين ساينس مونيتور ، كما كان يتخيل لأول مرة أن الجني يرتدون سترات حمراء وقبعات حمراء مدببة ، وكلاهما خالي من نباتات النفل.

إنه لأمر مدهش أن نرى مدى تطور العطلة. مرة أخرى في اليوم ، كان فقط أولئك في أيرلندا يحتفلون بعيد القديس باتريك ، وعادة ما كان يتضمن وليمة ورحلة إلى الكنيسة. الآن ، يتم الاحتفال به بالملابس الخضراء ، والفجور في حالة سكر ، والفخر الهائل للبلد - بعد كل شيء ، الجميع إيرلنديون قليلاً في عيد القديس باتريك. عندما ترتدي ملابسك الخضراء وتشرب البيرة الخضراء في البار المفضل لديك في هذه العطلة ، تذكر لماذا اللون الأخضر هو هذا اللون القوي - لن يقيك فقط من التعرض للقرص من قبل شخص غريب ، ولكنه سيذكرك بالأثرياء تاريخ أيرلندا.


ما وراء Leprechauns: 7 مخلوقات من الفولكلور الأيرلندي

ال متشيطن هي واحدة من أكثر المخلوقات الأسطورية شهرة في العالم. في الثقافة الشعبية اليوم ، نفكر عادة في الجني على أنها مخلوقات صغيرة شبيهة بالقزم ، وعادة ما تكون مغطاة بالكامل باللون الأخضر ، وتخزن كنزها في النقاط الطرفية لأقواس قزح. (قد نفكر أيضًا في سلسلة أفلام الرعب التي تحمل الاسم نفسه) في الفولكلور الأيرلندي ، الجذام يُعتقد أنهم محتالون انفراديون يصلحون الأحذية وقد يمنحونك ثلاث أمنيات إذا أمسكت بها.

ولكن هناك ما هو أكثر في الميثولوجيا الأيرلندية من مجرد رجل أخضر صغير مرتبط حاليًا بحبوب المارشميلو. إذا كنت مهتمًا بالمزيد من المخلوقات الأسطورية من Emerald Isle ، فاستمر في القراءة.

Abhartach

وفقًا لحجم 1875 من أصل وتاريخ الأسماء والأماكن الأيرلندية من قبل المؤرخ باتريك ويستون جويس abhartach (أو أفارتاغ) هم أقزام ساحر انفراديون لديهم القدرة على النهوض من القبر وإحداث الفوضى كمخلوقات أوندد. لا تستهين. الطريقة الوحيدة لإخضاع قوتهم هي قتلهم بسيف من خشب الطقسوس ودفنهم رأسًا على عقب.

بالتكرارات البديلة لملف abhartach أسطورة ، هذا المخلوق يشرب دماء رعاياه. يعتقد بعض الأكاديميين أن هذا الوحش ألهم برام ستوكر دراكولا، والذي بدوره أثر على مفهوم العصر الحديث لمصاصي الدماء.

كلوريكون

ال كلوريكون (أو كلوريكون) هو مخلوق يشبه العفريت يتخذ شكل رجل عجوز صغير. معروف بحبه للشرب ، إنه في حالة سكر دائم ويحب لعب النكات العملية. في عمله الحكايات الخيالية والشعبية للفلاحين الأيرلنديينكتب و. ب. ييتس ، "يفترض البعض أنه مجرد ليبريتشاون في فورة" ، وشطبها على أنها "أشباح قذرة ، متراخية ، ساخرة ، مؤذية." ييكيس.

غبي جدا

ال غبي جدا (أو الخوف يا عزيزي) هو كائن خارق للطبيعة آخر ، وفقًا لـ Yeats ، يرتبط أيضًا ارتباطًا وثيقًا (أو ربما مجرد نسخة أخرى) من leprechauns. توصف هذه الجنيات الصغيرة بأنها ذات أنف طويلة وذيل نحيف ، وهي ترتدي معاطف وقبعات حمراء ، وباللغة الأيرلندية غبي جدا يترجم بشكل مناسب إلى "الرجل الأحمر". يُعتقد أن هؤلاء المحتالين مرتبطون بالكوابيس ، فهم يسعدون بالنكات العملية البشعة ، مثل سرقة الأطفال واستبدالهم بتبديلهم.

الخوف غورتا

غورتا الخوف تعني حرفياً "رجل الجوع" باللغة الأيرلندية. وفقًا لـ Yeats ، هذا الكائن الخارق "هو شبح هزيل يمر عبر الأرض في زمن المجاعة." يتوسل من أجل الطعام ، ويعطي الحظ الجيد لمن يساعده.

سلوغ

ال سلوغ (أو سلوا) هم أرواح الخطاة الذين ، غير مرحب بهم في الجنة أو الجحيم ، يجب أن يطاردوا عالم الأحياء. من الكلمة الأيرلندية التي تعني "حشد" ، فإن ذبح كان يُعتقد أنهم يتحركون عبر السماء في قطعان ، وكانوا يحاولون دخول منازل المحتضرين لسرقة أرواحهم.

إلين تريشند

ال كاث مايج موكراما هي حكاية مكتوبة بالأيرلندية الوسطى تعود إلى القرن الثامن أو التاسع. في هذه الحكاية ، فإن إلين تريشند ، وحش مرعب ثلاثي الرؤوس يخرج من كهف في حالة هياج من الدمار. على الرغم من أن المترجمين يتفقون على أن إلين تريشند له ثلاثة رؤوس ، ويختلفون حول أي نوع (من الوحش) هو. البعض يفسرها على أنها طائر أو نسر. يعتقد البعض الآخر إلين تريشند ليكون مخلوق يشبه التنين ينفث النار. في كلتا الحالتين ، يمكنك أن تطمئن إلى أن الوحش قد قُتل في النهاية.

الشؤم

في الفولكلور الأيرلندي ، أ الشؤم هي روح تظهر في صورة امرأة منتحبة معطلة. ينبئ مظهرها عمومًا بوفاة شخص آخر ، عادة ما يكون أحد أفراد الأسرة. جاء المصطلح إلى اللغة الإنجليزية من المصطلح الأيرلندي القديم بن الجانب تعني "امرأة تل الجنيات" ، في إشارة إلى العديد من المدافن الأيرلندية ، أو التلال الترابية الشائعة في جميع أنحاء الريف الأيرلندي. مثل العديد من المخلوقات الأخرى التي تشبه الجنيات في هذه القائمة ، فإن الشؤم يتم وصفه بشكل عام على الجانب القصير ، الذي يتراوح ارتفاعه بين قدم وأربعة أقدام. على الأقل وحوش أيرلندا صغيرة نسبيًا.


محتويات

قد يكون ما يشكل الفولكلور الأيرلندي غامضًا إلى حد ما لأولئك الذين ليسوا على دراية بالأدب الأيرلندي. [1] صرح Diarmuid Ó Giolláin ، على سبيل المثال ، أن تعريف الفولكلور كان بعيد المنال لتحديده بوضوح. [2]

أعطى Bo Almqvist (سي 1977) تعريفًا شاملاً بأن الفولكلور يغطي "مجموع الثقافة الشعبية ، الروحية والمادية" ، ويتضمن أي شيء مذكور في Seán Ó Súilleabháin كتيب للفولكلور الأيرلندي (1942). [3] [4]

لم يكن حتى عام 1846 عندما صاغ الكاتب الإنجليزي ويليام تومز كلمة "فولكلور" للإشارة إلى "الآداب والعادات والاحتفالات والخرافات والقصائد والأمثال والأمثال في الزمن القديم". [1] [5] تمت ترجمة المصطلح لأول مرة إلى اللغة الأيرلندية كـ béaloideas (مضاءة "تعليمات شفهية") في عام 1927. [6]

تحرير الأغاني والحكايات الشعبية

تم سرد الحكايات تقليديًا في التجمعات بجانب المدفأة ، [أ] [7] مثل هذه التجمعات الاجتماعية ، التي يتم فيها أيضًا أداء الموسيقى والرقص الأيرلنديين التقليديين ، وصفها البعض بأنها cèilidh، [8] على الرغم من أن هذا مصطلح مستعار من اللغة الغيلية الاسكتلندية. كانت رواية القصص والأغاني والرقص أيضًا جزءًا من كيفية الاحتفال بالمناسبات الخاصة ، في أيام مثل عيد الميلاد وعيد القديسين (أويش شمنا، عشية Samhain) ، بلتان ، الذي عقد في اليوم الأول من شهر مايو ، [4] أو عيد القديس باتريك. يرتبط الفولكلور الأيرلندي ارتباطًا وثيقًا بالغليون والكمان والموسيقى الأيرلندية التقليدية والرقص الشعبي. [9]

التوق Caoineadh Airt Uí Laoghaire ألحان إيلين دوبه ني تشوناي في أعقاب زوجها هو قطعة شعرية توارثتها التقاليد الشعبية. [10]

بخلاف الحكايات الشعبية والأساطير ، تكتمل الأنواع الأدبية الفولكلورية بحفظات ومعتقدات وبيانات عقائدية. [11]

الحرف اليدوية والأعشاب تقاليد تحرير

تعتبر المهارات المتوارثة أيضًا جزءًا من الفولكلور الأيرلندي ، مثل حياكة السلال أو صلبان سانت بريدجيت.

على سبيل المثال ، تسمى سلال الخوص الضحلة skeeoges كمصافي (لتفريغ البطاطس المسلوقة والماء الساخن ، لتصريف السائل) تم تسجيلها في منطقة كو ويكسفورد بواسطة باتريك كينيدي في القرن التاسع عشر. لم يتمكن جامع الفولكلور اللاحق من التأكد مما إذا كانت هذه الممارسة قد نفذت في المنطقة أثناء العمل الميداني في الخمسينيات (أو في إعادة الزيارة في السبعينيات). [ب] اسم هذه السلة سكيوج من المفترض أنها مشتقة من الكلمة الغيلية التي تعني "درع" (الأيرلندية: علم). [12] [13]

جمعت لجنة الفولكلور الأيرلندية مجموعة من الصلبان المصنوعة في عيد القديسة بريدجيت (1 فبراير) ، والعديد من الأشياء الحرفية المصنوعة من القش المجدول ، وما إلى ذلك ، التي تم جمعها من جميع أنحاء المقاطعة. [14]

يمكن أن يشمل الفولكلور أيضًا المعرفة والمهارات مثل كيفية بناء منزل [ بحاجة لمصدر ] ، أو لعلاج مرض ، أي علم الأعشاب. [15]

هناك أشكال معينة من الأوراق المالية ، وغالبًا ما تكون قوالب نمطية ، في الفولكلور الأيرلندي.

تحرير الجنيات

ينسب أحد المعلقين إلى أندرو لانغ التعريف الشامل بأن الفولكلور الأيرلندي يدور حول الجنيات. [16] الإيمان بالجنيات (سيده) على نطاق واسع. [16]

البعض ، مثل الشاعر الأيرلندي دبليو بي ييتس ، قسم الجنيات إلى فئات و / أو أنواع متعددة (انظر تصنيفات الجنيات). ومع ذلك ، عادةً ما يتم تقسيم الجنيات الأيرلندية إلى فئتين رئيسيتين: سباق الجنيات والجنيات الانفرادية. [17] [18]

كان يُعتقد أن جنس الأشخاص الخياليين (Aos Sí) من نسل Tuatha Dé Danann ، وهو جنس إله جاء إلى أيرلندا وغزا الناس هناك. يتم وصفها بأنها ذات حجم إنساني ، وجميلة ، وقوية ، ومتناغمة مع الطبيعة ، على غرار سباق الخيال الحديث في الجان. [19]

الجنيات الانفرادية هي كما تبدو - انفرادية. بدلاً من العيش معًا مثل سلالة النخبة الخيالية ، تكون الجنيات الانفرادية سرية ومعزولة ، وغالبًا ما تبتعد عن البشر وتخرج في الليل. [20] تشمل الجنيات الانفرادية مجموعة واسعة من المخلوقات السحرية في الفولكلور الأيرلندي. [ بحاجة لمصدر ]

نوع واحد من الجنيات الايرلندية هو الأنثى الشؤمرسول الموت بحرصها الشديد أو بكاءها البائس على موت أحدهم ، [21] ومعروف بأسماء عديدة مختلفة. [22] [ج]

جنية أيرلندية أخرى معروفة جيدًا هي الجني ، والتي حددها الكثيرون على أنها صانع الأحذية. [d] [16] [24] [e] إن cluricaune هو عفريت يعامله الكثيرون على أنه مرادف للجذام ، [27] [29] ويفكر ييتس فيما إذا كانت هذه والعفاريت البعيدة (الخوف يا عزيزي ، "الرجل الأحمر") هي واحدة ونفس الشيء. [24] يقول ماكيلوب أن هذه الأنواع الثلاثة هي الجنيات الانفرادية الثلاثة ، [30] لكن ييتس يستمر في القول "هناك جنيات منعزلة أخرى" ، حيث أطلق على دولاهان (الفرسان مقطوعة الرأس) ، بيكا ، وما إلى ذلك. [24]

غالبًا ما يُعزى التغيير إلى ارتكاب الجنيات. [31] تم تخصيص نوع أسطورة الهجرة الخاص به للموضوع ، "التغيير" (ML 5085). [32]

فيري لاند تحرير

ترتبط الجنيات أيضًا بالمعتقد الأيرلندي التقليدي في العالم الآخر (An Saol Eile). [33]

الحصون الخيالية وأشجار الزعرور ، والمعروفة أيضًا باسم أشجار الجنيات ، هي أماكن يُعتقد أن الجنيات تعيش فيها. وبالتالي ، فإن العبث بهذه المواقع يُنظر إليه على أنه عدم احترام كبير للجنيات. [34]

شجرة الزعرور تحرير

هناك العديد من الأشجار المقدسة في أيرلندا ، ولكن الزعرور المنفرد (المعروف أيضًا باسم شجرة "مايو") يعتبر مطاردة خرافية بشكل خاص ، والبقع الموجودة تحتها حيث تآكل العشب تشتهر بأنها بسبب رقص الجنيات. [و] [35] على الرغم من أن الخيال الأدبي أكثر من الفولكلور ، إلا أن قصيدتين متتاليتين من تأليف صموئيل فيرجسون ، "الشوكة الجنية" و "بئر لاجناني الخيالية" تصف الجنية الوحيدة الزعرور (وايتثورن). [ز] [37]

تحرير تلال الجنيات

الفكرة القائلة بأن الجنيات الأيرلندية تعيش في تلال خرافية (الحصون الخيالية والتلال الخيالية) تؤدي إلى ظهور الأسماء aos sí أو daoine sídhe ("الناس من سيده [الجنية تل] '). [38]

في مثال "The Legend of Knockgrafton" (اسم التل) ، يُحمل البطل المسمى Lusmore داخل "الخندق" الخيالي أو rath بواسطة الريح الخيالية (الأيرلندية: سيده جاويث). [ح] [40]

تحرير الملاحم البطولية

تشمل الموضوعات الكلاسيكية الأخرى في الأدب الشعبي الأيرلندي Cú Chulainn و Children of Lir و Finn MacCool ، من الملاحم البطولية والمأساوية في العصور الوسطى.

تتضمن المواد الفولكلورية في "فترة ما قبل كروكر" ، وفقًا لتقدير بو المقفيست ، بشكل مبدئي العديد من النصوص المكتوبة في العصور الوسطى (الحكايات البطولية في دورة أولستر ، ودورة الفنلنديين ، ودورة الملوك ، وسيرة القديسين للقديس باتريك و. قديسين آخرين ، إلخ) ، بشرط أن هذه الأعمال لم يعد من الممكن اعتبارها أساطير شعبية سليمة ، بالنظر إلى الطبقات الأدبية المتراكمة لـ "الخيالية والرائعة". ومع ذلك فهي مصدر جيد ممتاز للدراسة المقارنة ، حيث يمكن في بعض الأحيان تتبع الحكايات الشعبية المجمعة إلى روايات القرون الوسطى هذه. [41] مثال على ذلك هو حكاية حصان Cú Chulainn [i] المتبقي في نوع أسطورة "The Waterhorse as Workhorse" (MLSIT 4086) ، [j] أو هكذا جادل بها C.W. فون سيدو. [42]

في القرن العشرين ، جمعت لجنة الفولكلور الأيرلندية مجموعة كبيرة من مثل هذه الملاحم البطولية الرومانسية ، لا سيما قصص Fionn Mac Cumhail و Fianna. [ك] [43]

الجامعون الأوائل تحرير

بالنسبة لمعظم القرن التاسع عشر ، قام متحدثون باللغة الإنجليزية بجمع الفولكلور الأيرلندي ، وتم تسجيل المواد التي تم جمعها باللغة الإنجليزية فقط. [44]

توماس كروفتون كروكر الذي جمع أساطير وتقاليد خرافية في جنوب أيرلندا (1825–28) من أوائل هواة الجمع. [45] كروكر هو الأول من بين "علماء الآثار الفلكلوريين" المهمين (التسمية التي طبقها ريتشارد دورسون) التي ظهرت من مجرد علماء الآثار. [46]

حكايات في اللغة الأيرلندية تحرير

الغرب الناطق الأيرلندية ، جايلتاخت شملت على سبيل المثال جزر آران ، حيث قام اللغوي الدنماركي هولجر بيدرسن ببعض أعمال جمع الفولكلور في عام 1896 ، على الرغم من أن المجموعة الناتجة لم يتم نشرها إلا بعد قرن من الزمان. كما تضمن الكاتب المسرحي جي إم سينج بضع حكايات شعبية في كتابه جزر آران (1907). [47]

تحرير لجنة الفولكلور الأيرلندية

Séamus Ó Duilearga (جيمس هاملتون ديلارجي) ، الذي أسس جمعية الفولكلور الأيرلندي بيالويداس مجلة في عام 1927 ، تم تعيينها لاحقًا لرئاسة لجنة الفولكلور الأيرلندية (IFC) التي أنشأتها الحكومة الأيرلندية في عام 1935. [48] كان Seán Súilleabháin أمين أرشيف مؤسسة التمويل الدولية منذ إنشائها. بعد خضوعه لوصاية لمدة 3 أشهر في أوبسالا ، السويد تحت إشراف سي دبليو فون سيدو حول أساليب أرشفة الفولكلور ، أصبح أمين المحفوظات فعالاً في وضع سياسات التجميع لمؤسسة التمويل الدولية. [49] كان أحد مشاريع Ó Súilleabháin هو مخطط المدارس لأطفال المدارس الابتدائية لجمع الفولكلور (1937-1938). [50] [51] أنشأت مؤسسة التمويل الدولية شبكة من 200 أو 300 مراسل في جميع أنحاء أيرلندا تم إرسال استبيانات طويلة إليهم لتكليفهم بمجالات معينة من جمع الفولكلور. [50] [52]

Ó سرعان ما قام Súilleabháin بتجميع دليل حول كيفية السحب للعمل الميداني في جمع الفولكلور ، بعنوان Láimh-Leabhar Béaloideasa (1937) باللغة الأيرلندية ، تم توسيعه ونشره لاحقًا باللغة الإنجليزية باسم كتيب للفولكلور الأيرلندي (1942). استندت المنهجية إلى نظام أوبسالا الذي درسه ، وأصبحت الكتب الكتاب المقدس القياسي لأي جامع فولكلور أيرلندي. [53] [54]

تحرير تصنيف Folktale

قام Seán Ó Súilleabháin و Reidar Thoralf Christianen بمحاولة لفهرسة جميع الحكايات الشعبية العالمية المعروفة في أيرلندا ، إما مطبوعة أو في التداول الشفوي (اعتبارًا من عام 1956) ، وبلغت ذروتها في أنواع الحكاية الأيرلندية (1963) ، وهو تجميع لحوالي 43000 نسخة تحت 700 حكاية دولية. [43]

كان كريستيانسن مؤلفًا لفهرس أساطير الهجرة النرويجية (فهرس ML) ، [55] وقام Bo Almqvist بتكييف هذا مع الأساطير الأيرلندية ، واصفاً إياه بـ MLSIT (من أجل النوع الأيرلندي المُقترح لأسطورة الهجرة). [56] على الرغم من أنواع الحكاية الأيرلندية يُزعم أنه يتعامل مع الحكايات الشعبية وليس الأسطورة الشعبية ، وقد وجد أن هناك بعض التقاطعات بين أجهزة الدراسة المقارنة هذه. [57]

الفولكلور جزء من الهوية الوطنية ، وقد تطور معناه عبر الزمن.

تحرير الهوية الأيرلندية

كلمة فولك لور في أيرلندا لها معنى عميق لشعبها وتجمع المجتمعات معًا ، إنها كلمة لها أهمية أيديولوجية في هذا البلد. [58] بعبارة موجزة ، الفولكلور جزء مهم من الهوية الوطنية. [59] [60]

آثار المسيحية على الفولكلور الأيرلندي

عندما تم جلب المسيحية لأول مرة إلى أيرلندا خلال القرن الخامس من قبل المبشرين ، لم يتمكنوا من القضاء تمامًا على الفولكلور والمعتقدات الموجودة مسبقًا في الجنيات الشبيهة بالله. لكن الفولكلور لم يمس ، وتم الجمع بين الأساطير والمعتقدات المسيحية بحيث أن الفولكلور الأيرلندي "يفرض المثل المسيحية ولكنه يظل بمثابة تنازل عن أنظمة المعتقدات الخيالية المبكرة". [61] غيرت المسيحية أهمية بعض المعتقدات وحددت مكانًا جديدًا لها في الفولكلور. على سبيل المثال ، أصبحت الجنيات ، التي كان يُنظر إليها سابقًا على أنها إله ، مجرد سحر ، وأقل أهمية بكثير. إلى جانب ذلك ، شهد اندماج أساطير الفولكلور والمسيحية. أحد الأمثلة الرئيسية على ذلك هو وجود أساطير تُظهر القديس باتريك ، وهو شخصية مركزية في الكنيسة الأيرلندية ، والجنيات (على سبيل المثال ، "ندوة القدماء" هي حوار بين القديس باتريك وشبح كايلت Fianna ، عشيرة قديمة من المحاربين السلتيك).

بشكل عام ، يُظهر الفولكلور الأيرلندي الحالي استيعابًا قويًا للمسيحية ، بما في ذلك درس الأخلاق والمعتقدات الروحية ، مما يخلق "علامة تجارية فريدة من تقاليد الحكايات الخيالية". [61]

تحرير الاستعمار الإنجليزي

خلال القرن السادس عشر ، أطاح الغزو الإنجليزي بالاستقلال السياسي والديني التقليدي للبلاد.

تحرير المجاعة الكبرى

أدت المجاعة الكبرى في أربعينيات القرن التاسع عشر ، والوفيات والهجرة التي جلبتها ، إلى إضعاف الثقافة الغيلية التي لا تزال قوية ، لا سيما داخل البروليتاريا الريفية ، التي كانت في ذلك الوقت أكثر التجمعات الاجتماعية التقليدية. في ذلك الوقت ، أعرب مفكرون مثل السير ويليام وايلد عن مخاوفهم من تدهور المعتقدات التقليدية:

في حالة الأشياء ، مع هجرة السكان الأكثر روعة التي شهدتها أي دولة على الإطلاق ، من ناحية ، وانتشار التعليم ، وإدخال السكك الحديدية والكليات والمدارس الصناعية وغيرها من المدارس ، من ناحية أخرى - جنبًا إلى جنب مع السريع تم الحفاظ على اضمحلال سجلاتنا الأيرلندية البردية ، وبقايا طقوس الوثنية ، وآثار سحر الجنيات ، - هل يمكن للخرافات ، أو إذا كان الإيمان الخرافي ، هل يمكن أن تستمر الممارسات الخرافية؟ [62]

تحرير المجتمع الحديث

علاوة على ذلك ، في العقود الماضية ، ساعدت الرأسمالية في التغلب على الحواجز المكانية الخاصة [63] مما يسهل على الثقافات الاندماج مع بعضها البعض (مثل الدمج بين Samhain و Halloween).

أدت كل هذه الأحداث إلى تدهور هائل في التقاليد الغيلية المكتسبة واللغة الأيرلندية ، ومع كون التقاليد الأيرلندية تقليدًا شفهيًا بشكل أساسي ، [64] أدى ذلك إلى فقدان الهوية والاستمرارية التاريخية ، في طبيعة مشابهة لشذوذ دوركهايم . [65]

يزخر الفولكلور الأيرلندي بالتقاليد الشفوية التي تتعلق بالموضوعات التاريخية. تم التعرف على هذا في Seán Ó Súilleabháin A كتيب للفولكلور الأيرلندي، والذي يتضمن فصلاً مخصصًا خصيصًا لجمع "التقليد التاريخي". [66] كان التاريخ الشعبي الأيرلندي معروفًا بالاسم seanchas، وهو مصطلح حدده Séamus Ó Duilearga بأنه "تقليد تاريخي اجتماعي محفوظ شفهيًا". [67] عند إجراء العمل الميداني في مقاطعة فيرماناغ ، لاحظ عالم الفولكلور الأمريكي هنري غلاسي ، وهو رائد في دراسة التاريخ الشعبي ، أن رواية القصص في أيرلندا "التاريخ هو موضوع للمحادثة". [68] في أعماله الحائزة على جوائز حول ذكرى التمرد الأيرلندي عام 1798 ، كتب المؤرخ الإسرائيلي غاي بينر دراسات حالة متعمقة للتاريخ الشعبي ، مما يدل بقوة على قيمة الفولكلور في دراسة التاريخ الاجتماعي والثقافي. [69] [70] دعا بينر إلى استخدام مصطلح "التأريخ العامي" ، والذي يجادل بأنه "يبتعد بوعي عن الانقسامات المصطنعة بين الثقافات الشفوية والأدبية التي تكمن في قلب تصورات التقاليد الشفوية" ويسمح أيضًا إدراج مصادر الحياة الشعبية الموجودة في الدراسات الإثنولوجية للثقافة المادية والبصرية. [71]

أشار الفلكلوري الفنلندي لوري هونكو إلى إعادة صياغة سياق الاستغلال للفولكلور باعتباره "الحياة الثانية". [72] تُستخدم مواد الفولكلور الأيرلندي الآن في التسويق (مع استراتيجيات توحي بالتقاليد والأصالة للسلع) والأفلام والبرامج التلفزيونية (سر كيلز، تم العثور على ذكر Banshee في البرامج التلفزيونية مثل خارق للعادة, التين وولف أو سحر) والكتب (سلسلة الكتاب أسرار الخالدة نيكولاس فلاميل ، الرواية الآلهة الأمريكية. ) ، والمساهمة في إنشاء هيئة جديدة للفولكلور الأيرلندي.


على لوغ و ليبريتشاون

أخبرتني جدتي ذات مرة أنه إذا كنت ذكيًا وهادئًا بما يكفي للتسلل والتقاط ذلك الجني الصغير الذي يخفي وعاء الذهب الخاص به في نهاية قوس قزح ، بينما كان مشغولاً في العمل ، فمن المرجح أنه كان يدخن غليونه ورصف البروغ ، أو الحذاء.

ثم ، إذا أمسكت به ، فلديك ثلاث أمنيات. لكن لا تتركه ، لا تغمض عينيك عنه للحظة واحدة & # 8212 أو لوطي! سوف يذهب في ومضة عمياء. ولا تأخذ أي عملة يعرضها. سوف يتحول إلى حجر عند أول ضوء.

حسنًا ، لذلك اعتقدت لسنوات أن السيد بيريني الصغير العجوز ، الإسكافي الإيطالي الذي يعيش على الطريق ، كان مجنونًا. كنت أتسلل إليه ، لكنه كان مشغولاً فقط برصف أحذيتنا في قبو منزله ، لا أكثر.

لكنه اتهم جدتي ربع مقابل شراء أحذيتنا. بعد فوات الأوان ، ربما كانت تحاول فقط إقناعي بالرحيل أو الهدوء. لا بد أن السيد بيريني اعتقد أنني كنت طفلاً "متأثرًا" بشكل غريب ، أنا متأكد من ذلك.

يعتقد بعض العلماء أن أصل leprechaun الأيرلندي الصغير كان فرعًا من إله سلتيك الأكبر من الحياة لجميع الحرف ، الأيرلندي Lugh Lámhfhada (Lew of the long arm) ، أو أقرانه ، Welsh Ludd ، أو Lleu Llaw Gyffes ، (لو من اليد الماهرة) ، وإله الثالوث الغالي ، لوجوس. (الرومان ساوى لوغوس / لوغس مع عطارد).

نقش نذري لوغوس. لوغو ، غاليسيا.

الإله العظيم لوغ (الذي ولقب & # 8211Proto-Celtic ، * Lug- "جزء لا يتجزأ من عشرات المدن الأوروبية & # 8212 من لندن ، إلى ليدن ، إلى لاون) ، تمت الإشارة إليه خطأً على أنه اللامع ، أو إله الشمس قبل أثبت التقدم في علم اللغة الهندو-أوربي البدائي أنه مشابه خاطئ.

ربما تتساءل عن سبب خروجي من الكتابة عن الجُذام خلال فصل الصيف. بخلاف ما يقرب من منتصف الطريق إلى عيد القديس باتريك ، كنت أرد على منشور على Facebook بواسطة Celtic Mythology ، أغسطس ، لغناساد، هو شهر لوغ. اقتراب شهر الحصاد. إلى جانب ذلك ، فإن أشهر الصيف ، التي يطلق عليها اسم Junuary والآن ، على ما يبدو ، يوليو ، قد غمرها الضباب الكثيف والرذاذ. ما الشمس؟

لغناصاد ليلة الرجل الخوص ،
أحرق الرجل المحترق
البدر يصادف الحصاد الأول
ينضج عادي ، وعمق البطن في الحبوب الزاهية.

يعتقد بعض العلماء أن الجني ليس بقايا من آلهة سلتيك ما قبل المسيحية على الإطلاق.

يقول آخرون إنه كان من اختراع مجلس السياحة الأيرلندي. أعتقد أنه كان اختراع مخلفات في موكب يوم القديس باتريك.

من الواضح أنه عندما وقع لوغ في شرك شبكة سيرة القديسين في العصور الوسطى في أيرلندا المسيحية ، حصل على علاج سندريلا الخشن وتقلص لاحقًا مثل جورب من الصوف في دورة غسيل الماء الساخن.

من المفترض أن يكون leprechaun كيانًا فريدًا (لا توجد أكوام جماعية أو تريبليتات & # 8212 يبدو أيضًا أنه ديزني يلتقي بورد Failte Eireann shenanighan & # 8212courtesy of Darby O'Gill and the Little People).

وفقًا لموقع Facebook ، Celtic Mythology ، & # 8220 The Lore of Ireland: An Encyclopedia of Myth legend and Romance & # 8221 ، جامع الفولكلور الشهير والمتحدث والشاعر الغالي ، صرح الأستاذ الراحل Dathi Ó hÓgáin أن "تسمية luchorpán تم اختراعه في أيرلندا فقط عندما تم تبني تقاليد المجتمعات القزمة من الخارج من قبل الكتاب الأيرلنديين وأن الجني المنفرد للفولكلور هو تطور ما بعد القرون الوسطى من الأدب ". (كولينز برس ، كورك ، 2006 ص 308-9).

إن ادعاء البروفيسور Dathi Ó hÓgáin في فترة ما بعد القرون الوسطى مثير للاهتمام في كلية دبلن الجامعية ، حيث من الواضح أن كلمة luchorpán ليست كلمة أيرلندية أصلية في Goidelic. ليس مع ذلك "ع" فيه. لا يوجد "p" في Goidelic. كان الأيرلنديون إيجابيين لديهم حساسية تجاه المتفجرات. هذه هي الطريقة التي يمكنك من خلالها اكتشاف الكلمات المستعارة باللغة الأيرلندية ، مثل páiste (من الكلمة ، صفحة، أو طفلوليس الصنج!) أو الويلزية # 8212خريطة الأيرلندية cognate & # 8212ماك (ابن).

لكنني لا أعتقد أن الأمر بهذه البساطة ، لأن المصطلح مستخدم بالفعل في النصوص الأيرلندية القديمة.

يكشف بحث سريع على الإنترنت أن أقدم نسخة من "luchorpán" (كائن مائي) قد تم استخدامها في القرن الثامن في "Echtra Fergusa maic Léti". لكنها أبعد ما تكون عن الخيال & # 8212 لوحدها ، اللغويات ، حيث يمزج luchorpán بين الكنيسة اللاتينية والأيرلندية & # 8212 لتكون كلمة أيرلندية أصلية. & # 8220 الجسم. & # 8221

لكن Lú ، أو Lugh ، تعني أيضًا المتأنق الكبير حقًا. ما هو neopagan الذي يجب أن يفعله لإبقاء Cailleachan ("Storm Hags") بعيدًا؟ يبدو أن مسكن leprechaun هو مؤامرة غريبة لأشعة الشمس والمطر.

بالطبع ، ربما كان luchorpán المائي كيانًا مختلفًا تمامًا تم دمجه لاحقًا مع Lugh و leprechaun. لا يزال ، هناك تلك "p" المزعجة للتعامل معها. ونحن نعلم أن تلك الأكواخ الهادئة ، الجنايات ، التي تعيش في الكهوف ، أو الأكواخ الخشبية العميقة في الغابة ، ليست مغرمة بالمياه بشكل خاص ، بخلاف خزائن البنوك السويسرية الموجودة في نهايات أقواس قزح.

تحتوي صفحة القاموس الحر على بعض المعلومات الشيقة التي تبدو معقولة.

ليبرشاون ن. أحد سلالة الجان في الفولكلور الأيرلندي الذي يمكنه الكشف عن الكنز المخفي لمن يمسك بهم.

[الأيرلندية الغيلية luprachán ، تغيير الأيرلندية الوسطى luchrupán ، من الأيرلندية القديمة luchorpán: luchorp (lú- ، رؤية صغيرة legwh-in Indo-European الجذور + corp ، الجسم من الجسم اللاتيني سيكوريب- في جذور الهندو أوروبية) + - ، ضآلة su.]
lepre & # 183chaunish ، صفة

تاريخ الكلمات: لا شيء يبدو إيرلنديًا أكثر من leprechaun ومع ذلك يختبئ داخل كلمة leprechaun هي كلمة من لغة أخرى تمامًا. إذا نظرنا إلى ما وراء الغيلية الأيرلندية الحديثة luprachán و luchrupán الأيرلندية الوسطى إلى luchorpán الأيرلندية القديمة ، يمكننا أن نرى الصلة. Luchorpán هو مركب من الأيرلندية القديمة lú وتعني "صغير" والكلمة الأيرلندية القديمة corp ، "الجسم". تم استعارة Corp من النص اللاتيني (الذي نعرفه من أمر الإحضار). هذا دليل يشهد على التأثير العميق للكنيسة اللاتينية على اللغة الأيرلندية. على الرغم من أن الكلمة قديمة باللغة الأيرلندية ، إلا أنها جديدة إلى حد ما باللغة الإنجليزية ، حيث تم تسجيلها لأول مرة في عام 1604.

The American Heritage & # 174 Dictionary of the English Language ، حقوق الطبع والنشر الرابعة و # 1692000 بواسطة شركة Houghton Mifflin. تم التحديث في عام 2009. تم النشر بواسطة شركة Houghton Mifflin. كل الحقوق محفوظة.

ن (أسطورة وأسطورة / أسطورة أوروبية وأسطورة) (في الفولكلور الأيرلندي) قزم مؤذ ، يُعتقد غالبًا أنه يحتوي على كنز

[from Irish Gaelic leipreachān, from Middle Irish lūchorpān, fromlū small + corp body, from Latin corpus body]


Lucharacháin

A late view of the folkloric Lucharachán (or Leipreachán) from T. C. Croker “Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland”, (1825-27, pub. 1862)

Lucharacháin

The dwarf Otherworld race of Irish, Scottish and Manx mythology and folklore.

All spelling, names and terms in Modern Irish unless stated otherwise.

The modern singular and plural forms of the name are:

Lucharachán “Little, Small (Dwarf, Pygmy) Person”

Lucharacháin “Little, Small (Dwarf, Pygmy) People”

The name is derived from the following words:

*Carachán (*Carrachán) “Small bodied, puny creature”

The race is also known by an alternative modern Irish name, shown in singular and plural below:

Abhac “Dwarf, Pygmy (Water Sprite)”

Abhaic “Dwarfs, Pygmies (Water Sprites)”

Scottish: Luspardan (gs. Luspardan، رر. Luspardain)

Alternative Scottish: Ùraisg (gs. Ùraisg، رر. Ùraisgean)

Manx: Mooinjer Veggey “Little People”

مقدمة

ال Lucharacháin are a diminutive race of supernaturally-gifted people found in the indigenous literary and folkloric traditions of Ireland, Scotland and the Isle of Man whose origin in native Gaelic belief are unclear. They rarely featured in the earliest myths of the Gaelic nations and only latterly rose to prominence. However their influence was to grow, albeit greatly altered, in Irish and Scottish folklore and they can still to be found in modern mainstream and genre books, comics, graphic novels, television series, movies and artworks through the phenomena of the Hiberno-English Leprechaun and the Scots-English Brownie.

The earliest appearance of this dwarf-like people is to be found in an isolated 8th century text recording the adventures of Fearghas mac Léide where they are called the Abhaic (singular Abhac). This word is derived from the same Irish stem that gives abha, abhainn “river”, and is closely associated with both water and the sea. For modern scholars this suggests that Classical legends of water sprites and diminutive races, the Pygmies of Greek myth in particular, contributed to the creation and development of a dwarven race in Gaelic tradition. The Abhaic were later associated with the Fomhóraigh, no doubt due to the aquatic nature attributed to both and a shared Old Testament ancestry claimed by some Biblically-influenced Irish texts, and were originally thought to live beneath lakes or the sea (that is, in the Otherworld). This gave them something of a capricious or ambivalent air and in contrast to the solitary Little People of 19th and 20th folklore the earliest tales portrayed the them as living in populous communities much like those to be found in early Irish society, with their own lords and kings (like the Tuatha Dé Danann). One alternative collective title for them in the 8th century tale was the Tuatha Luachra “Peoples of Luachair (Peoples of the Little, Small Folk or the Rushland)” and their home was called Loch Luachra “Lake of Luachair (Lake of the Little, Small Folk or the Rushland)”.

However it is clear that the early Christian scribes struggled to find a place for the Abhaic in the context of the accepted literary milieu they had created with pre-Christian religious beliefs featuring the likes of the Tuatha Dé Danann, Aos Sí and Fomhóraigh, and their stories remained unpopular until the post-Medieval period. When they did reappear in the written record the literary name Abhaic had been displaced by a substitute folk-name, the Lucharacháin, which derived from an older regional name Luchorpáin (which also gives the more popular if latterly vulgarised modern word LeipreacháinLeprechauns"). This was almost certainly a compound of the Irish words “little, small” and corp, corpan “body” (the latter borrowed from Latin جسم “body”) and this became the preferred name for the “Little People”.

Irish Folklore

In the Late Middle Ages concepts shaping the image of the Lucharacháin mainly came from Britain and the Continent and the various legends of “dwarfs” and “dwarf communities” shaped by the interaction of Celtic, Germanic and Classical myths in Medieval European fairy-lore. But the modern popularity of the legend of the “Irish Little People” is partly the result of a separate development in North America where the Irish Lucharachán mixed with English, Germanic and Scandinavian tales of dwarfs, elves and goblins to produce the much-changed Irish-American figure of the “Leprechaun” (an anglicised version of the regional term Leipreachán carried by bilingual or anglophone immigrants from Ireland). This in turn filtered back to Ireland in the late 19th and 20th centuries, combining with the already existing lore of the “Little People”. Unlike the peoples and kingdoms of the earliest myths they now took on a more lonesome (and at times sinister) profile and became associated with magic, shoe-making, metal craft and ancient hidden riches.

This has led to considerable debate between those who see the original references in Irish and Scottish traditions to diminutive races as being of foreign origin and those who see them as being an indigenous concept under heavy external influences. In favour of the former view are the entirely peripheral and rare occurrences of the tales of the Little People in Irish and Scottish mythology, and the lack of a purely native name (excluding Abhaic). Those who favour an indigenous origin point to the relatively early first appearance of the Little People in Irish myth, before the Germanic “dwarf” influences of English and Scandinavian legend could have come into play, and the lack of an exact Classical comparison. On the other hand, the popular image of the contemporary “Leprechaun”, largely shaped outside of Ireland, is barely Irish at all.

One very unfortunate effect of the popularity of the Leipreacháin or Leprechauns in popular culture over the last two hundred years has been the diminution of traditional Irish Mythology and races like the Tuatha Dé Danann and Fomhóraigh. Just as the Fomhóraigh have become equated with “giants” in contemporary imagery so the Tuatha Dé have been confused with the Leipreacháin and been reduced to the status of the “Little People” (quiet literally). The modern or popular image of the “Fairies” in Ireland is largely based upon a meld between concepts of the “Little People”, in the form of the more recent legends of the Leipreacháin, and 19th and 20th century English and German fairylore, with its abundance of diminutive or winged fairies, elves, dwarfs and trolls. It bears very little relation to the genuine Irish tradition and its popularity is largely as a result of the gradual erosion of native Irish culture in favour of a crude Anglo-American approximation.

The Ùraisg or Anglo-Scots Brownie, cultural realtive of the Lucharachán or Hiberno-Irish Leprechaun

Leipreacháin or Leprechauns, Brownies or Ùraisgean

Leipreacháin is one of the commonest terms in late Irish and Hiberno-Irish folklore for the beings originally known as the Abhaic. From this word comes the anglicised form “Leprechauns” (sg. Leipreachán “Leprechaun”). Though a perfectly valid term in itself the association with the modern, populist imagery of Leprechauns has generally lowered the word’s standing and some now decline to use it when referring to the traditional form of the diminutive race. In this case the literary term Lucharacháin is frequently preferable.

Conversely in Scotland much of the mythology around the Abhaic have contributed towards the the Anglo-Scots’ traditions of the Ùraisgean. These are a type of water-spirit (singular Ùraisg) very similar to the Leipreacháin that feature in the folklore of southern Scotland and northern England and combine Gaelic, English and Scandinavian influences as well as elements of 19th and 20th century European fairy-lore. In Scots or English they are more commonly known as Brownies, Brounies, Urisks, Hobs أو Hobgoblins (sometimes Brownie is Gaelicised as Brùnaidh).

Another group of beings related to the Lucharacháin are the Gruagaigh (singular Gruagach derived from the Irish word gruaig “hair, locks”, but in Scotland having the added meaning of “girl, maiden”) who feature in late Scottish and Irish folklore (and contemporary Fantasy or Children’s fiction). Though sometimes described as shaggy or hairy this seems to be something of a modern innovation and before that they were female spirits associated with cattle and milking. Their mixed nature has caused a modern identification with the Fomhóraigh, however this association is false. In fact their late appearance in the lore of Ireland and Scotland again points towards an origin in the Germanic traditions of Scandinavia, England and Continental fairy-lore mixed with that of the indigenous and folkloric traditions of the Gaelic nations.

Púcaí or Pookas

Due to some confusion or misunderstanding many modern authors and “experts”, particularly writers of Children’s fiction or populist “Guides” to the Celts, have conflated the Lucharacháin with the Púcaí, supernatural creatures of late Irish and Scottish Folklore usually anglicised as “Pookas, Phoukas, Pucas, Pucks” in English. However these two beings are quiet separate.

Appendix I: Alternative Names and Derivations

Alternative regional names in the Irish language for the Little People are usually derived from words or concepts related to their nature: small, furtive, rarely seen, large-footed, and possessed of magic or treasures. Here is the most comprehensive list of words:

Corp, corpan “body, little body”

Regional and variant names and spellings of the names of the Little People in the Irish language:


Leprechaun origins remain mystery in U.S.

A lot of lore around St. Patrick’s Day is centered on luck. From leprechauns to four leaf clovers, there are a variety of talismans associated with the celebration.

Every March, images of tiny, green-clad men with top hats and pots of gold show up on everything from posters to t-shirts alongside four leaf clovers, lucky talismans and everything Irish. But who, or what, are these mythical luck-bringing beings?

Leprechauns, likely from the Irish luchorpán (literally “small body”), are figures of Irish folklore, and they likely grew from Celtic belief in fairies. Tales referencing leprechauns go back hundreds of years, to a time when the distinction between magic and reality wasn’t quite so clear.

Said to be inhabitants of underground caves or hollow trees, leprechauns are the shoe makers of the fairy world. They spend most of their lives underground and gained recognition over time as being fiercely protective of their treasure, that prolific pot of gold, employing all manner of trickery to do so. Historically, there are no female leprechauns, adding additional mystique to their origins.

The association of the color green with leprechauns is a relatively new development. They were said to dress in red until possibly the 18th century, perhaps due to the growing American association of the color green with Irish culture. Nevertheless, the color stuck, and today green is plastered everywhere in the weeks leading up March 17.

Oddly, despite how abundant leprechauns are in the American celebration of St. Patrick’s Day, they are not quite as prevalent in the Irish celebration of the day. Despite a large Irish immigration to the U.S. in the late 19th and early 20th centuries, many Americans remained unaware of the true origins of leprechauns.

Over time, Americans adopted their own, often amusing, explanations for leprechauns.

Junior Jaidyn Sebetich contributed a possible origin story: “I think the leprechaun originated in the early 1700s in Ireland to make children think that there was a pot of gold at the end of a rainbow… I do think that there was a shred of truth to the legend of leprechauns because I think Irish people wanted some information to stay [a secret] in the Irish culture.”

No matter where leprechauns may have originated, today they remain an institution of St. Patrick”s Day. They bring the promise of luck and prosperity despite their mischievous ways and add a fantastical aspect to the celebration.

“I think the legend of leprechauns is both silly while also important. It is a fun piece of history that is important to Ireland. [And,] it is a pretty silly piece of history since they are supposed to make tons of mischief… [while] I have not really believed in leprechauns as luck, [I] rather believe they are full of fun and mischief,” Sophomore Zach Losko reflected.

Regardless of how a person celebrates St. Patrick’s Day, leprechauns are a magical way to add a little extra fun to the day. Consider looking for their fabled treasure this year it just might be a lucky day.

Outside of school, you can usually find Emma dancing, tending to her little garden, buried deep inside a book, or baking some kind of epic, albeit messy.


The Celtic Cross – Symbols of Ireland

Celtic Cross Example Image (Image Source: Wikipedia Commons)

Well, there is the ordinary cross that the whole world recognises and then there’s the Celtic cross. It’s one of the main symbols of Ireland and Scotland. This can be obviously seen across hundreds of their cemeteries where the Celtic crosses are all over. It also extends to different places around Europe, including England and Wales.

We cannot quite confirm where these special crosses originated from. There are always competing tales telling us different things about the tradition we observe today. One clan claims that St. Patrick was the one to introduce this Celtic cross to Ireland. That is especially because he was the one responsible for the arrival of Christianity in Ireland. He helped so many people through their conversion from Paganism to Christianity.

However, there are different groups of people that believe those sources that claim otherwise. Those sources actually profess that the introduction of this cross was done by either St. Declan or St. Columba.

The difference between the Celtic cross and the ordinary one is the circle found intersecting both the stem and arms. Not really sure what it symbolises, but it’s popular for being a Christian symbol. Yet, there was evidence that show it actually has roots since the ancient times of paganism.


The history behind some of Ireland's most famous symbols

I'm betting it's not the harp, Ireland's official national symbol, but more likely the shamrock, the shillelagh, or the Leprechaun. We take a look at some of the most well-known Irish symbols and explain how they came to be so, well, Irish. Let us know what your favorite Irish symbol is.

The Shamrock

Derived from the Irish word seamróg, meaning 'little clover,' shamrock refers to young sprigs of clover. It was coined by Edmund Campion, an English scholar in 1571 when he wrote of the 'wild Irish' people eating the plant. In fact, the Irish at that time included wood-sorrel as a herb in their diet, which looked quite similar to clover.

It is popularly believed that St. Patrick once used the clover in his preaching to symbolize the Christian Holy Trinity, although the first written account of this does not appear until Caleb Threlkeld wrote about it in 1726.

The clover was a sacred plant of the Irish Druids, due to the cluster of its three heart-shaped leaves. Three was a sacred number in Irish mythology, perhaps inspiring St. Patrick to 'Christianize' it in his teachings.

The Metrical Dindshenchas, a collection of ancient poems dating back to the 11th century, known as 'the lore of places', indicates that the shamrock was important long before the arrival of St. Patrick.

Teltown (in Irish Tailten, named for Tailltiu who was Lugh Lámhfhada’s foster mother) was described as a plane covered in blossoming clover. Brigid founded her religious order in Co. Kildare (in Irish Cill Darra, meaning 'church of the oak') in a blossom-covered clover field. These beautiful meadows were called St. Brigid’s Pastures, ‘in which no plow is ever suffered to turn a furrow.’ It was said that, although cattle were allowed to graze there from morning till night, the next day the clover remained as luxuriant as ever.

In later times it became traditional for Irish men to wear the shamrock in their hats on St. Patrick’s Day.

After mass, they would visit the local drinking establishment to 'drown the shamrock' in 'St. Patrick's Pot.' This involved placing their shamrock in the last beverage of the day, draining the glass, then picking out the shamrock and tossing it over their left shoulder.

During the 18th century, the shamrock became popular as a national emblem worn by members of the Irish Volunteers, local warbands raised to defend Ireland against the threat of Spanish and French invasion.

Now, every year on St. Patrick's Day, the Irish Taoiseach presents a Waterford crystal bowl featuring a shamrock design containing shamrocks to the US President in the White House.

The Shillelagh

From the Irish sail éille (shee-lay-lee), meaning 'cudgel with a strap,' the shillelagh is a stick traditionally made from blackthorn or oak. Wood taken from the root was preferred, as it was considerably harder and less likely to split.

The stick would have been coated in lard or butter and placed inside a chimney to 'cure,' thus giving it its black shiny surface. It would normally have a large knob at the top for a handle.

Although often thought of as a walking stick, the shillelagh was actually a weapon used in the art of Bataireacht (Bat-er-akt), an ancient Irish martial art, and means 'stick fighting.' It evolved over the centuries from spear, staff, ax and sword combat, and prior to the 19th century, was used to train Irish soldiers in sword fighting techniques. There were three types short, medium and long, and it was used to strike, parry and disarm an opponent. It was considered a gentlemanly way of settling a dispute.

The Leprechaun

Known in Irish as the leipreachán, this mischievous little fellow is usually depicted as an old man, about 3ft tall, with red hair and beard, dressed in a dapper green or red coat and hat.

He makes shoes and hides his gold coins in a pot at the end of the rainbow. He is said to be intelligent, cunning and devious, a comical figure who loves practical jokes, a creature neither good nor evil.

As a fairy being, he is thought to be associated with the Tuatha de Denann, however, there is no mention of such a character in Sidhe or Denann mythology. It is more likely that he has arisen out of local folklore and superstition. Despite his enormous popularity, there is little known about his origins.


The shamrock is a small clover and was an important symbol to the ancient Irish druids because its three heart-shaped leaves represent the triad.

The Celts believed that everything necessary in the world comes in threes.

Like the three ages of man, the moon phases, and the three dominions of earth, sky, and sea.

In the 19th century, the shamrock became a symbol of Irish nationalism and rebellion against the British Crown, and anyone caught wearing it was executed.

If you are interested in tracing your Irish heritage, I recommend 23andMe DNA kits or Ancestry DNA kits.


Baron Samedi

Baron Samedi is the Voodoo loa of death, sex, and resurrection. Since those topics represent a substantial and universal chunk of human interests, he is the most instantly recognizable of voodoo spirits. The Baron wears a glossy top hat, a tailcoat, and sunglasses. He has cotton plugs in his nostrils in the fashion of a Haitian corpse—at least when he is not just wearing a skull as a face. The Baron’s name comes from his delight in partying on Saturdays and also has a rumored connection to Samhain, the Celtic festival of death and darkness. In fact, Baron Samedi seems to owe some of his features to the folk beliefs of Irish indentured servants who worked in the fields next to African slaves.

The Baron’s favorite colors are black, white, and purple. He is extremely fond of cigars, rum, peanuts, and black coffee (particularly the first two). Baron Samedi is noted for his obscenity and his debauchery. Frequently represented by phallic symbols he is rumored to attend orgies and seek all manner of congress. He delights in using a nasal voice to make fun of white people for being uptight—Eek!

The Baron is married to Maman Brigitte, a fair-haired, foul-mouthed white loa who seems to be associated with the Celtic goddess Brigid (Maman Brigitte even has emerald green eyes). A powerful death/fertility loa in her own right, Maman’s symbols are the black chicken and cemetery crosses. She is noted for dancing the suggestive but remarkably artistic banda dance and for rubbing red hot chili peppers on her…self. Although she is powerful, beautiful, and insatiable, her husband Baron Samedi still chases after pretty mortals.

Zora Neale Hurston recounts that when you make a request of Baron Samedi, you use a cow’s foot extended in place of your hand. When the Baron is ready to leave, he takes whatever he’s holding along with him. By substituting the cow foreleg, you don’t loose your arm! [Editor’s note: this seemed like a somewhat trivial scholarly point but we decided to include it as a safety tip for motivated readers]

Baron Samedi’s veve (the voodoo symbol which acts as a beacon to loa) is a cross on top of a catafalque with two standing coffins on either side.

Baron Samedi is the leader of the Guédé loa—a spirit tribe who are masters of death magic. The lesser Guédé spirits dress like the Baron and share his licentious and rude manner. They help carry the dead to the next realm—sooner than anticipated with the right inducements or the wrong dealings.


شاهد الفيديو: كيف تزوج الملك عبد العزيز آل سعود من امرأة


تعليقات:

  1. Guafi

    لا تغش في هذا الحساب.

  2. Gahiji

    برافو ما هي الكلمات الصحيحة .. فكرة أخرى

  3. Wine

    ما هي الكلمات ... فكرة رائعة

  4. Aderrig

    لا يوجد اللعنة لذلك غير ممكن!

  5. Kitaur

    فيه كل النعمة!

  6. Kazrall

    بالنسبة لي ، يتم توسيع المعنى إلى ما وراء أي مكان ، فقد فعل الشخص الحد الأقصى ، الذي يحترمه!

  7. Caith

    لقد نسيت أن أتذكر.



اكتب رسالة