تجمعيون

تجمعيون


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

التجمع ، وهو الاعتقاد بأنه من حق وواجب كل طائفة أن تتخذ قراراتها الخاصة بشأن شؤونها ، بشكل مستقل عن أي سلطة أعلى ، ظهرت في بريطانيا في أواخر القرن السادس عشر. في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، كان يطلق على المصلين في كثير من الأحيان اسم المستقلين. في القرن التاسع عشر ، كان التجمعيون من أكبر الجماعات غير الملتزمة وكانوا يميلون إلى مشاركة الإيمان والتوقعات العامة للحركة الإنجيلية.


تجمعيّة

أدى احتفاظ كنيسة الدولة الأنجليكانية بالشكل القبلي للحكومة والعديد من الطقوس والاحتفالات الكاثوليكية التي تهاجم البروتستانت الحقيقيين إلى تشكيل عدد لا يحصى من الفصائل البيوريتانية ، بدرجات متفاوتة من الراديكالية. أدت الإجراءات العنيفة التي اتخذتها إليزابيث وستيوارت لفرض الامتثال إلى بقاء المتشددون الأكثر خجولًا واعتدالًا في الشركة مع كنيسة الدولة ، على الرغم من مواكبة الاحتجاج المستمر حتى يومنا هذا ضد "الميول البابوية" ولكن الأكثر تقدمًا و بدأت جرأة قادتهم في إدراك أنه لا مكان لهم في كنيسة يحكمها تسلسل هرمي ومستعبد للسلطة المدنية. بالنسبة للكثيرين منهم ، كانت جنيف بمثابة تحقيق لملكوت المسيح على الأرض ، وبتأثير من مثال اسكتلندا المجاورة ، بدأوا في تشكيل الكنائس على نموذج الكنيسة آل بريسبيتاريه. ومع ذلك ، فإن العديد من الذين انسحبوا من "استبداد" الأسقفية ، كانوا يكرهون الخضوع لسيادة الكهنة وشكلوا أنفسهم في مجتمعات دينية معترفة "بعدم وجود رأس أو كاهن أو نبي أو ملك إلا المسيح". عُرف هؤلاء المنشقون باسم "المستقلين" وعلى الرغم من الغرامات والسجن وإعدام خمسة من قادتهم على الأقل ، إلا أنهم زادوا بشكل مطرد في العدد والنفوذ ، حتى لعبوا دورًا بارزًا في الثورة التي كلفت تشارلز الأول تاجه. و الحياة. كان أول مؤيد أدبي للاستقلال هو روبرت براون ، الذي أطلق على المنشقين منه لقب براون. ولد براون عام 1550 لعائلة جيدة في روتلاندشاير ، ودرس في كامبريدج. حوالي عام 1580 بدأ في توزيع الكتيبات التي شجبت فيها كنيسة الدولة بعبارات غير محسوبة وكان واجب الانفصال عن الشركة معها. لم يكن على الأتقياء أن يتطلعوا إلى الدولة من أجل إصلاح الكنيسة ، بل يجب عليهم أن يشرعوا في ذلك بأنفسهم على النموذج الرسولي. يُعرِّف براون الكنيسة على أنها "جماعة أو عدد من المسيحيين أو المؤمنين ، الذين ، بموجب عهد إرادتهم مع إلههم ، يخضعون لحكومة الله والمسيح ، ويحافظون على قوانينه في شركة واحدة مقدسة". اجتذب هذا الإنجيل الجديد العديد من الأتباع. تم تشكيل جماعة في نورويتش والتي نمت بسرعة. بعد استدعائه أمام محكمة الأسقف ، أفلت براون من عواقب حماسته من خلال تدخل علاقته القوية ، اللورد بورغلي ، وهاجر مع أتباعه إلى هولندا ، الملجأ المشترك للإصلاحيين المضطهدين في كل أوروبا. سرعان ما غمرت هولندا باللاجئين من إنجلترا ، وتأسست تجمعات كبيرة في المدن الرئيسية. كانت الكنيسة المستقلة الأكثر ازدهارًا هي كنيسة ليدن تحت إشراف جون روبنسون. كان ينتمي إلى هذه الجماعة "الآباء الحجاج" ، الذين أبحروا في عام 1620 في ماي فلاور متجهين إلى العالم الجديد.

كان التأسيس الناجح لمستعمرات نيو إنجلاند حدثًا ذا أهمية قصوى في تطوير التعصب ، وهو المصطلح الذي يفضله المتشددون الأمريكيون على الاستقلال وتبناه تدريجياً أنصارهم في الديانة في بريطانيا العظمى. لم يكن الملاذ الآمن مفتوحًا الآن فقط للهاربين من الاضطهاد ، ولكن مثال المجتمعات المنظمة القائمة كليًا على مبادئ الجماعة ، "بدون البابا أو الكاهن أو الكاهن أو الأمير أو البرلمان" ، كان دحضًا كاملاً للتهمة التي قدمها الأنجليكانيون و المشيخي أن الاستقلال يعني الفوضى والفوضى المدنية والدينية. في مستوطنات ماساتشوستس ، تطورت "طريقة نيو إنجلاند" ، كما سميت ، ليس بدون فتنة وخلافات ، ولكن بدون مضايقات خارجية. لقد شكلوا ، من وجهة نظر البيوريتانيين ، مملكة حقيقية للقديسين وعوقب الخدام بأقل تعبير عن معارضة الإنجيل بالجلد والنفي وحتى الموت. لم تفلت أهمية القضاء على عدم المطابقة في المستعمرات الأمريكية من يقظة رئيس الأساقفة لاود ، حيث كان قد تضافر مع تشارلز الأول لفرض الأسقفية عليهم ، عندما اندلعت الحرب بين الملك والبرلمان. خلال الحرب الأهلية في إنجلترا ، على الرغم من قلة عددهم مقارنة بالمشيخيين ، فقد ازدادت أهميتهم من خلال قدرة قادتهم ، ولا سيما أوليفر كرومويل الذي اكتسب لهم الصدارة في الجيش والكومنولث. في جمعية وستمنستر التي عقدها البرلمان الطويل في عام 1643 ، تم تمثيل الاستقلال باقتدار بخمسة وزراء ، توماس جودوين وفيليب ناي وإيرميا بوروز وويليام بريدج وسيدراش سيمبسون ، المعروفين باسم "الإخوة الخمسة المنشقون" ، وعشرة أو أحد عشر شخصًا عاديًا. لقد لعبوا جميعًا دورًا بارزًا في مناقشات الجمعية ، وطالبوا بشدة بالتسامح مع الأغلبية المشيخية. لقد تبنوا المواد العقائدية لاعتراف وستمنستر مع تعديلات طفيفة ولكن بما أنه لا يمكن أن يكون هناك أساس للاتفاق بينهم وبين الكنيسة المشيخية فيما يتعلق بحكومة الكنيسة ، فقد عقد اجتماع "شيوخ ورسل" من "الكنائس التجمعية" في سافوي في 1658 ووضع "إعلان سافوي" الشهير ، والذي تم قبوله أيضًا في نيو إنجلاند وظل لفترة طويلة موثوقًا مثل هذه الوثيقة التي يمكن أن تكون في فئة ترفض نظريًا كل سلطة. من هذا الإعلان نحصل على فكرة واضحة عن المفهوم المجمع للكنيسة.

إن المختارين مدعوون بشكل فردي من قبل الرب ، ولكن "أولئك الذين دعواهم (من خلال خدمة الكلمة بروحه) يأمرون أن يسيروا معًا في مجتمعات أو كنائس معينة ، من أجل بنيانهم المتبادل والأداء الواجب لتلك العبادة العامة التي هو تطلب منهم في الدنيا ". كل من هذه الكنائس الخاصة هي الكنيسة بالمعنى الكامل للمصطلح ولا تخضع لأي ولاية قضائية خارجية. يتم اختيار ضباط الكنيسة والقساوسة والمعلمين والشيوخ والشمامسة "بالاقتراع العام للكنيسة نفسها ، ويتم فصلهم رسميًا عن طريق الصوم والصلاة ، مع فرض أيدي شيوخ تلك الكنيسة ، إذا كان هناك أي ما سبق أن تم إنشاؤه فيه "يتمثل جوهر الدعوة في الانتخاب من قبل الكنيسة. للحفاظ على الانسجام ، لا ينبغي إضافة أي شخص إلى الكنيسة دون موافقة الكنيسة نفسها. تتمتع الكنيسة بسلطة توبيخ الأعضاء الفاسقين وحرمانهم ، ولكن قوة اللوم هذه "يجب أن تمارس فقط تجاه أعضاء معينين في كل كنيسة بصفتهم هذه". "في حالة وجود صعوبات أو اختلافات ، سواء فيما يتعلق بالعقيدة أو الإدارة ، حيث إما الكنائس بشكل عام معنية ، أو أي كنيسة واحدة ، في سلامها ، واتحادها ، وبنيتها ، أو إصابة أي عضو أو أعضاء في أي كنيسة في أو من خلال أي إجراء في عمليات اللوم غير المقبولة للحقيقة والنظام ، فإنه وفقًا لعقل المسيح ، تلتقي العديد من الكنائس التي تعقد شركة واحدة معًا بواسطة رسلها في مجمع أو مجمع للنظر وتقديم المشورة في هذا الشأن أو بشأنه. يجب إبلاغ جميع الكنائس المعنية بهذا الاختلاف: ومع ذلك ، فإن هذه المجامع المجمعة على هذا النحو ليست مؤتمنة على أي سلطة كنسية تسمى بشكل صحيح ، أو مع أي ولاية قضائية على الكنائس نفسها ، لممارسة أي توبيخ ، سواء على أي كنائس أو أشخاص ، أو لفرض تصميمهم على الكنائس أو الضباط ". إذا كان أي شخص ، لأسباب معينة ، غير راضٍ عن كنيسته ، "يجوز له ، بالتشاور مع الكنيسة ، أو المسؤول أو الضباط التابعين لها ، أن يغادر بسلام من شركة الكنيسة التي سار معها على هذا النحو ، لينضم إلى شخص آخر كنيسة". أخيرًا ، يُذكر أن "الكنائس مجتمعة وتمشي وفقًا لعقل المسيح ، وتحكم على الكنائس الأخرى (وإن كانت أقل نقاوة) على أنها كنائس حقيقية ، قد تتلقى من حين لآخر شركة معهم أعضاء هذه الكنائس الذين يشهدون بمصداقية على أنهم أتقياء وصالحين. للعيش بدون جرم ".

هذه هي المبادئ الرئيسية للتجمعية فيما يتعلق بتكوين الكنيسة في العقيدة ، وكان معلمو الكنيسة ، في معظمهم ، كالفينيًا بشكل صارم. وصل الصعود المستقل إلى نهايته المفاجئة عند وفاة كرومويل واستعادة تشارلز الثاني. قد يأمل المشيخيون ، الذين جلسوا ستيوارت على عرشه ، في صالحه أن يكون هناك احتمال ضئيل في أنه سيتسامح مع المبادئ الديمقراطية للتجمع. في واقع الأمر ، قام تشارلز وبرلمانه الخاضع باضطهاد كلا شكلي المعارضة. سلسلة متوالية من المراسيم الشديدة ، قانون الشركات ، 1661 ، قانون التوحيد ، 1662 ، قانون Conventicle ، 1663 ، مجدد ، 1670 ، قانون Five-Mile ، 1665 ، وقانون الاختبار ، 1673 ، جعل الوجود شبه مستحيل على غير المطابقين من كل درجات الإيمان. ومع ذلك ، وعلى الرغم من الاضطهاد ، فقد صمدوا حتى القرن الثامن عشر جلبوا التسامح وأخيراً الحرية. من سمات المتشددون أنهم ، على الرغم من المعاناة التي مروا بها ، رفضوا التساهل الذي قدمه جيمس الثاني ، لأنه كان يتسامح مع البابوية في الواقع ، فقد كانوا أكثر حماسة من بقية الأمة في طرد جيمس من العرش. خلق استبعاد المنشقين من الجامعات البريطانية مشكلة خطيرة للمجمعين وكذلك للكاثوليك بسبب التضحيات التي قدمتها هذه الطوائف وغيرها خارج الشركة مع كنيسة الدولة للحفاظ على الأكاديميات والكليات التي تجري وفقًا لمبادئ كل منها. إن إنجلترا ، مثل أمريكا ، تدين بهذه النعمة العظيمة الضرورية لرفاهية الدول المتحضرة ، وهي حرية التعليم. خلال القرن الثامن عشر ، بينما كان رجال الدين في الكنيسة المؤسسة ، الذين تلقوا تعليمهم وصيانتهم من قبل الدولة ، معروفين أنهم غير قادرين وغير مبالين ، مهما كانت الطاقة الروحية في الأمة تنبع من الكليات الطائفية.


تجمعي - التاريخ

التجمعية هي شكل من أشكال المسيحية البروتستانتية التي تؤكد المبدأ القائل بأن الجماعة المحلية مستقلة تمامًا في ظل الله ، وبالتالي لا ينبغي أن تخضع لأي سلطة بشرية خارجية مثل المجمع الكنسي الإقليمي أو الوطني للشيوخ (كما في الكنيسة آل بريسبيتاريه) أو الأسقف (كما هو الحال في الكنيسة آل بريسبيتاريه) في الأسقفية). يمارس المعمدانيون أيضًا هذا الشكل من حكومة الكنيسة ، لكن لا يشار إليهم تحت مصطلح تجمعيون (أو مرادفهم المستقلون). التجمعيون هم أولئك الذين يمارسون هذا الشكل من النظام السياسي مع الحفاظ على ممارسة معمودية الأطفال.

نظرًا لأن التجمعية تحتل مكانًا أكثر تواضعًا في تكوين المسيحية اليوم ، فمن السهل نسيان أهميتها وأهميتها في إنجلترا الفيكتورية. وبالمثل ، لم تكن الجماعات الدينية مهمة عدديًا في القرنين السابع عشر والثامن عشر. على الرغم من أن التجمعيون كانوا مهمين في الأيام العنيفة والمضطربة في منتصف القرن السابع عشر - مدعوا أنه ليس أقل من الحامي ، أوليفر كرومويل نفسه - أكبر جسد في ذلك الوقت لما أصبح معروفًا في العصر الفيكتوري باسم "قديم" انشقاق "كان المشيخيون. (يشير مصطلح "المعارضة القديمة" إلى الطوائف الإنجليزية خارج كنيسة إنجلترا والتي يمكن أن ترجع تاريخها إلى القرن السابع عشر يشير مصطلح "المعارضة الجديدة" إلى الطوائف التي تأسست في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر نتيجة للحركة الميثودية.) لكن بحلول العصر الفيكتوري ، كان التجمّعون أكبر جسد للمعارضة القديمة. تحور الإنجليز المشيخيون إلى حد كبير إلى موحدين وضموروا. ظل الكويكرز صغارًا بسبب قواعدهم الصارمة ، ولا سيما إصرارهم على طرد الأعضاء الذين تزوجوا من غير الكويكرز. ومع ذلك ، ملأ المجمعون والمعمدانيون أشرعتهم بريح الروح الجديدة التي أتت مع النهضة الإنجيلية ، ونمت بشكل كبير. ذهب المجمعون من 229 كنيسة محلية في إنجلترا وويلز في عام 1718 إلى 3244 في عام 1851. علاوة على ذلك ، كان النمو التجمعي والمعمداني يتجاوز النمو السكاني بشكل واضح. انتقلوا من 2.28٪ من السكان عام 1718 إلى 7.70٪ عام 1851.

لذلك ، في العصر الفيكتوري ، كان بعض أكثر القساوسة الإنجيليين احترامًا (مثل ج. كان أحد أرقى اللاهوتيين الفيكتوريين الإنجليز خارج كنيسة إنجلترا ، آر دبليو ديل ، أيضًا مؤمنًا تجمعيًا. ومع ذلك ، فقد كان من قبيل الغرابة في القدر أو العناية الإلهية أن ينحدر أشهر أتباع الكنيسة من اسكتلندا التي يهيمن عليها المشيخيون: عالم اللاهوت العظيم بي تي فورسيث (الذي ترك بصمته الحقيقية في العقود الأولى من القرن العشرين) ، و والأهم من ذلك كله ، المبشر والمستكشف الأكبر من العمر ، ديفيد ليفينغستون.

أحد الأمثلة على الطريقة التي كان بها أتباع الكنيسة الدينية في طليعة تقدم المنشقين في المجتمع الفيكتوري هو أنهم كانوا أول طائفة خارج مؤسسة الكنيسة لتأسيس كلية أوكسبريدج (كلية مانسفيلد ، أكسفورد ، التي تأسست عام 1886). ومع ذلك ، كانت هناك مفارقة في نجاح المصلين في العصر الفيكتوري. كان تنشيطهم يرجع في جزء كبير منه إلى تعلمهم من الميثوديين ، وأحد الدروس التي تعلموها هو أنه يمكن تحقيق نتائج أكبر من خلال زيادة التعاون والتخطيط المركزي. وهكذا فإن قصة العقيدة الفيكتورية هي قصة لم يتم فيها اتخاذ المزيد والمزيد من القرارات بشكل مستقل على المستوى المحلي والجماعي ، بل من قبل مختلف الهيئات الدينية الأوسع نطاقاً ، وعلى الأخص الاتحاد المصلي في إنجلترا وويلز الذي تأسس في عام 1831.

مراجع

بينفيلد ، كلايد. حتى الصلاة: دراسات في اللغة الإنجليزية عدم المطابقة ، 1780-1920. لندن: جي إم دينت وأولاده ، 1977.

ديل ، ر. تاريخ التجمعية الإنجليزية ، لندن: Hodder and Stoughton ، 1906.

جونز ، ر. تودور. التجمع في إنجلترا ، 1662-1962. لندن: الصحافة المستقلة ، 1962.

بيل ، ألبرت. هذه المائة عام: تاريخ الاتحاد الطائفي لإنجلترا وويلز ، 1831-1931. لندن: اتحاد المصلين ، 1931.

واتس ، مايكل ر. The Dissenters Volume II: The Expansion of Evangelical Nonconformity 1791-1859. أكسفورد: مطبعة كلارندون ، 1995.


فهرس

أهلستروم ، سيدني إي. تاريخ ديني للشعب الأمريكي. نيو هافن ، كون: مطبعة جامعة ييل ، 1972.

أندروز ، جون أ. ، الثالث. إعادة بناء الكومنولث المسيحي: تجمعيون نيو إنجلاند والبعثات الأجنبية ، ١٨٠٠-١٨٣٠. ليكسينغتون: مطبعة جامعة كنتاكي ، 1976.

بوجلن ، جريتشين تاونسند. معابد النعمة: التحول المادي لكنائس ولاية كونيتيكت ، 1790-1840. هانوفر ، نيو هامبشاير: مطبعة جامعة نيو إنجلاند ، 2003.

ساسي ، جوناثان د. جمهورية البر: المسيحية العامة لرجال الدين في نيو إنجلاند ما بعد الثورة. أكسفورد ، المملكة المتحدة ، ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد ، 2001.

سكوت ، دونالد م. من مكتب إلى مهنة: وزارة نيو إنجلاند ، 1750-1850. فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا ، 1978.


رحلة الإيمان: تاريخ NGCC

في عام 1827 ، أسس المزارعون كنيسة نورث غرينتش التجمعية. أصبحت غرينتش مدينة مزدهرة في ذلك الوقت ، حيث بلغ عدد سكانها حوالي 3800 نسمة. كانت كل المدينة الواقعة شمال غلينفيل عبارة عن غابات ومستنقعات وصخور ومزارع معزولة. كانت King Street و Quaker Ridge Road و Round Hill Road عبارة عن طرق ترابية ، لا يمكن عبورها في الثلوج الكثيفة والفيضانات.

كتب سيلاس ميد ، ديكون وأحد الأعضاء المؤسسين في الذكرى الخمسين للكنيسة ، "يبدو واضحًا الآن أن قصد الله هو بناء بيت لعبادة الله على هذا التل ، حيث يقف الآن". لذلك ، على قطعة أرض معينة ، الكذب والوجود في غرينتش المذكورة ، تحتوي على 13 فدانًا وثلاثة طرق ، تكون هي نفسها ، أكثر أو أقل. يحدها من الشمال والشرق الطريق السريع ، ومن الجنوب أرض داريوس ميد والغرب بأرض سيلاس ميد ". باع السيد ميد ممتلكاته لجمعية شمال غرينتش مقابل 500.00 دولار!

حقًا ، ربما كانت تسمى هذه الكنيسة المجمعية "الرابعة" كنيسة ميد للأعضاء الثمانية عشر الأصليين ، 13 منهم من الوسط ، إما أقارب مباشرون ، أو عن طريق الزواج.

في الخمسين سنة الأولى من عمر الكنيسة ، كان هناك الكثير من التنوع في المنبر. كان هناك ستة قسيس دائم خلال هذه الفترة و 281 قسيسًا مختلفًا يكرزون - بما في ذلك 5 أساقفة ، 5 معمدانيين ، 18 ميثوديست ، 1 كويكرس (يفترض امرأة) ويهودي واحد. وكان الباقون من أتباع الكنيسة ، والإصلاح الهولندي ، والمشيخيين.

وبالحديث عن التغيير ، فقد أضاءت الكنيسة بالشموع وزيت الحوت والكيروسين والكهرباء من مولد ، وفي أواخر عام 1933 ، بالكهرباء من ولاية كونيتيكت للطاقة والضوء.

تم النقل إلى الكنيسة سيرًا على الأقدام ، على ظهور الخيل ، وعربة مزرعة ، وعربة ثور ، ومزلقة ، وعربة ، ونموذج T ، وكاديلاك ، ولطيارينا Pan Am ، الذين يعودون إلى المنزل لقضاء عطلة نهاية الأسبوع ، 747.

لكن بعض الأشياء تبقى كما هي. من تاريخ الذكرى الخمسين بعد المائة: "إن اللاهوت الأساسي والممارسة الدينية للكنيسة المجمعية هي نفسها بشكل أساسي منذ عام 1827. نحن أقل رسمية بكثير وبالتأكيد تتطلب قدرًا أقل من الوعظ من المنبر."

آخر حرم كان في عام 1840. آه ، أرجع عقلك إلى الوراء! في ديسمبر 1835 ، تم تشكيل لجنة "الاعتدال" لزيارة هؤلاء الأعضاء الذين تخلفوا عن العبادة العامة. كانت السيدة هارييت كامينغز قد غابت عن خدمات الكنيسة خلال فصل الشتاء. كما تم استجواب المسكين هارييت في إشارة إلى زيارة أماكن التسلية وكونه مذنباً بارتكاب سلوك "غير مسيحي". اعترفت بأنها ذهبت إلى مثل هذه الأماكن ، لكنها لم تحاول الرقص. بعد أن طلبت الصلاة ، أعيدت إلى "مكانة جيدة ومنتظمة".

تم تقديم شكوى ضد بنيامين كناب لعيشه في "عادات عصبية". رفض الامتناع عن "كل ما من شأنه أن يسمم" وتم طرده من الكنيسة ، ولكن لم يُمنع إلا بعد ذلك من المراقبة لمدة عام واحد. حتى ميد ، سيلاس ميد ، تعرض للرقابة لعدم حضوره الخدمات لمدة ثلاث سنوات.

كان المال ، بالطبع ، دائمًا مشكلة. تشونسي ويلكوكس ، القس الأول ، تم فصله بعد 18 عامًا بسبب نزاع حول الأجور. كان راتبه السنوي 400.00 دولار. تم تأجير المقاعد الأمامية الوسطى للكنيسة القديمة للحصول على دخل. توقف إيجار مركز بيو في عام 1918.

إذن ، ها هي ، بعد سنوات عديدة !! وغني عن القول إن لجنة "الاعتدال" قد تم حلها منذ فترة طويلة. بعد تجديد ملاذنا التاريخي وإعادة تكريسه ، تتقدم مهمة جمعية North Greenwich Society ، لأننا الآن الامتداد الحي لتقليد "الريف" الكبير.


المؤتمرون

المؤتمرون. كانت الكنائس التجمعية ، وهي جزء من كنيسة المسيح المتحدة (UCC) منذ عام 1957 ، من بين المؤسسات الدينية الأولى والأكثر نفوذاً في كليفلاند. كانت UCC أول طائفة رئيسية تضع مقرها الوطني في كليفلاند (1990).كان التجمّعون ناشطين في السنوات الأولى من نمو المدينة ، وفي أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، أجروا الكثير من أعمال إرسالية المدينة بين المهاجرين. لقد حافظوا على كنائسهم المستقلة تقليديًا ، واللاهوت الليبرالي ، والتوجه المسكوني ، والنشاط الاجتماعي القوي. في السنوات الأولى للبلدة ، تنافس المسيحيون مع PRESBYTERIANS لتأسيس الكنائس. في إطار خطة الاتحاد ، اتحد المشيخيون والتجمعيون لتبشير الولايات المتحدة الغربية بمعظم الكنائس بموجب الخطة ، بعد محاولات وجيزة للجمع بين الأشكال التنظيمية ، التي انضمت أخيرًا إما إلى التجمعية أو الكنيسة المشيخية. بدأ العديد من أقدم الكنائس التجمعية في المدينة ككنيسة المشيخية. تم تنظيم ARCHWOOD كنيسة المسيح الموحدة ، وهي أول الكنائس المجمعية الموجودة في المدينة ، في عام 1819 مع اعتراف الإيمان المشيخي ، وحافظت على روابط مع المجمع الكنسي القريب. ارتبطت بمؤتمر كليفلاند التجمعي في عام 1867. تم تنظيم الكنيسة المجمعية الأولى (كليفلاند ، التي تم إغلاقها في عام 1954) باعتبارها الكنيسة المشيخية الأولى لبروكلين في عام 1834. وتركت الكنيسة المشيخية في عام 1848 لتصبح كنيسة تجمعية مستقلة ، وبعد 10 سنوات انضمت إلى الكنيسة. مؤتمر كليفلاند التجمعي. يوكليد أفي. بدأت الكنيسة الجماعية كأول كنيسة مشيخية في عام 1843 ولكنها أصبحت مجمعًا في عام 1854.

نتجت كنيسة بليموث التجمعية عن الخلاف وعدم الاستقرار الذي أدخلته القوى المشيخية والتجمعية المتضاربة داخل الكنيسة الأولى قبل الميلاد (الحجر القديم). تبنت بليموث ، التي رعاها أتباع الكنيسة ، شكلاً مختلطًا من الحكومة. أخيرًا ، في عام 1835 ، في عهد القس صموئيل أيكن ، استقرت الكنيسة في الكنيسة آل بريسبيتاريه. يمكن إرجاع عدد من الأديان والكنائس الجديدة جزئيًا على الأقل إلى عدم الرضا عن شكل التنظيم. كان الانشقاق الأكثر أهمية ، الكنيسة المشيخية الحرة عام 1850 ، ناتجًا عن معارضة موقف الكنيسة المعتدل المناهض للعبودية وممارستها لفرض رسوم على المقاعد ، بالإضافة إلى الشكوك حول هيكلها. بعد ذلك بعامين ، للاحتفال بميولها المذهبية الجديدة ، اتخذت Free Presbyterian اسم كنيسة بليموث التجمعية بناءً على اقتراح من القس هنري وارد بيتشر في نيويورك. تم حل Plymouth Congregational في عام 1913 ، ولكن بمساعدة اتحاد المصلين ، أعيد تشكيلها في عام 1916 كواحدة من الكنائس الخمس التي قدمها الإخوة VAN SWERINGEN في SHAKER HTS. كان لإحدى الكنائس التي بدأت على هذا النحو في عام 1855 تراث طائفي مختلط خاص بها. عندما تم تنظيمها في عام 1859 ، جمعت كنيسة مرتفعات (لاحقًا Pilgrim) التجمعية (انظر كنيسة PILGRIM CONGREGATIONAL CHURCH) أعضاء ، واعترافات ، وأشكال تنظيمية من الكنائس التجميعية والميثودية والوسليانية الميثودية والكنيسة المشيخية.

بشكل عام ، عانت الجماعات الدينية في كليفلاند بموجب خطة الاتحاد. اعتبر الكثيرون أن الشكل التجميعي للحكومة ، مع الكنائس المستقلة ، غير مناسب لمنطقة رائدة مثل Western RESERVE ، حيث كانت هناك حاجة إلى الدعم الطائفي والإشراف. بالإضافة إلى ذلك ، كانت الكنائس المشيخية الأخرى موجودة في ولاية بنسلفانيا القريبة ، أقرب من أتباع الكنيسة في نيو إنجلاند. نتيجة لذلك ، كانت كنائس خطة الاتحاد في المدينة تميل إلى أن تكون مشيخية ، في حين كان من المرجح أن تكون الكنائس خارج المدينة تجمعية. وصف أحد المؤرخين هذه الظاهرة بجدارة: لقد تم تحويل حليب الأبقار إلى زبدة المشيخية. بحلول عام 1865 ، من بين إجمالي 50 كنيسة ، كانت هناك 4 كنائس تجمعية في كليفلاند ، بما في ذلك اثنتان تركتا لتوه الكنيسة المشيخية ، مقارنة بـ 6 كنائس مشيخية. على الرغم من أن الكنائس الجماعية الفردية كانت تتمتع بالحكم الذاتي ، إلا أن الحاجة إلى إقامة بعض الروابط مع الكنائس الأخرى أدت في عام 1853 إلى تشكيل مؤتمر كليفلاند المجمع. لم يمارس المؤتمر أي مهام إشرافية ولكنه وفر منتدى للنقاش وقاعدة للجهود المشتركة. لقد وفرت الإطار التنظيمي لكثير من مهمة الطائفة والعمل الخيري.

من عام 1880 إلى عام 1910 ، قام المؤمنون بالمذهب التعديني بأكبر جهد إرسالي شامل لجميع طوائف المنطقة. أسسوا بعثات في جميع أنحاء المدينة للوصول إلى ما يقرب من عشرين مجموعة عرقية ولغوية مختلفة وأسسوا مدرسة قراء الكتاب المقدس في عام 1886 (لاحقًا كلية شاوفلر للدين والعمل الاجتماعي). قامت العديد من الكنائس الفردية بعمل رسالتها الخاصة. عملت كنيسة Olivet Chapel في Plymouth Congregational مع الجالية التشيكية. تواصلت Pilgrim Congregational مع سكان الحي الجدد: بحلول عام 1895 ، أقامت دروسًا في اللغة الإنجليزية ، ودربت المهاجرين على الوظائف ، ورعت الأندية لجميع الأعمار والاهتمامات. تم تشييد مبنى الكنيسة نفسه مع مراعاة التوعية ، كقاعة احتفالات بأبواب وجدران منزلقة ، وفقًا لخطة أكرون. بالإضافة إلى الكنائس التي نشأت من الإرساليات ، أنشأ المصلين كنائس في الضواحي والمدن المجاورة. من 9 كنائس في عام 1880 ، ازداد عدد الكنائس الدينية في كليفلاند إلى 21 بحلول عام 1896 ، أكثر من الكنائس التجمعية في أي مدينة أمريكية باستثناء بوسطن وشيكاغو.

عززت الكنائس التجمعية مجموعة متنوعة من الإصلاحات الاجتماعية والأخلاقية. كانت الكنيسة التجميعية الأولى (المعروفة سابقًا باسم الكنيسة المشيخية الأولى ، أوهايو سيتي) واحدة من أكثر الكنيسة نشاطًا اجتماعيًا. وانضم وزيرها منذ فترة طويلة ، جيمس أ. ثوم ، إلى جهود مكافحة العبودية. عملت الكنائس التجمعية من أجل TEMPERANCE وساعدت الفقراء والأيتام ، واستمرت في جهود الإصلاح الأخلاقي بعد الحرب الأهلية ، لا سيما في حملة النساء الصليبية عام 1873 ضد تجارة الخمور. في عام 1886 ، أنشأت كنيسة الحاج المجمع منزل جونز للأطفال غير الصديقين. كان العمل الخيري الذي ترعاه المنظمات النسائية في الكنيسة سمة أخرى منتظمة لنشاط الكنيسة التجمعي.كانت جمعيات المجهودات المسيحية للأعضاء الأصغر سناً شائعة في مطلع القرن.

مع نفورهم من المعتقدات المقيدة والأشكال التنظيمية الصارمة ، دعم أتباع الكنيسة في المدينة بنشاط الجهود المسكونية. في أوقات مختلفة في أوائل القرن العشرين ، على سبيل المثال ، أقامت كنيسة Pilgrim Congregational Church خدمات شملت ST. الكنائس الأرثوذكسية الروسية ثيودوسيوس ، الميثودية والكنائس الإنجيلية الألمانية ، وتيفيرت إسرائيل. شكلت الاتفاقات المسكونية الرسمية تجمعية القرن العشرين. تم إدخال بعض التنوع في عام 1931 مع اندماج الكنائس التجمعية مع الكنائس المسيحية (أو الكنائس المسيحية) ، والتي جلبت المزيد من الأعضاء الأمريكيين من أصل أفريقي ، من بين تغييرات أخرى. ذهبت العملية المسكونية خطوة إلى الأمام في عام 1957 ، عندما اندمجت الكنائس التجمعية في جميع أنحاء البلاد مع الكنيسة الإنجيلية والإصلاحية لتشكيل كنيسة المسيح المتحدة. عُقد سينود الوحدة في قاعة الموسيقى في كليفلاند. أضاف الاندماج التأثيرات الألمانية والميثودية للطائفة الإنجيلية والإصلاحية. في عام 1986 ، كان عدد الكنائس في يونيون كاربايد كوربوريشن 48 كنيسة ، مقارنة بـ 43 كنيسة للمشيخيين ، من بين أكثر من 1300 كنيسة في منطقة العاصمة. كانت في الغالب طائفة بيضاء حتى سبعينيات القرن الماضي ، كان لدى يونيون كاربايد كوربوريشن كنيسة سوداء واحدة ، وهي MT ذات النفوذ. كنيسة صهيون الجماعية (تأسست عام 1864). نتج عن كنائس UCC السوداء الأخرى ، مثل East View UCC و Shaker Community Church (الكنيسة الإنجيلية والإصلاحية السابقة) ، عندما انتقل الأمريكيون الأفارقة إلى المناطق البيضاء سابقًا. في الثمانينيات من القرن الماضي ، كانت كنائس UCC المحلية من بين أكثر الكنائس نشاطًا في INTERCHURCH CLEVELAND و GREATER CLEVELAND وجمعية تجديد المدينة الداخلية. استمرت الجهود الرامية إلى تعزيز الحقوق المدنية والسلام والعدالة الاقتصادية في الثمانينيات من القرن الماضي في النشاط الاجتماعي الذي تميزت به الجماعات الدينية في كليفلاند.

في 2 يناير 1990 ، افتتحت UCC مقرها الوطني في مبنى أوهايو بيل السابق. في وسط مدينة كليفلاند (700 شارع Prospect) تحت Pres. القس بول هـ. شيري. في يوليو الماضي ، كانت الطائفة قد صوتت للانتقال من نيويورك ، لتكون أقرب إلى المركز الجغرافي للعضوية الوطنية. في عام 1990 ، كان مؤتمر أوهايو هو الأكبر من بين 39 هيئة إقليمية تابعة لمجلس الكنائس العالمي ، حيث كان يضم حوالي 170.000 عضو في حوالي 500 كنيسة.


الكنيسة المشيخية والتجمعية في أمريكا الشمالية

وصل المشيخية والتجمعية إلى أمريكا الاستعمارية كمعارضين ، ومع ذلك ، سرعان ما مارسوا هيمنة دينية وثقافية امتدت إلى النصف الأول من القرن التاسع عشر. الصحوة العظيمة الثانية متعددة الأوجه التي قادها داخل المعسكر الإصلاحي جيمس ماكجريدي المشيخي في كنتاكي ، ومجموعة من وزراء اللاهوت الجدد في نيو إنغلاند ، والتجمع تشارلز فيني في نيويورك ، شجع المسيحيين على تحسين المجتمع (كانت النساء التجمعات والمشيخيات حاسمات في ذلك) أهم ثلاث حركات إصلاحية في القرن التاسع عشر - مكافحة العبودية ، والاعتدال ، والإرساليات) ونشر الرسالة الإنجيلية حول العالم. على الرغم من أن الطوائف البروتستانتية الأخرى فاق عددها عددًا بحلول منتصف القرن ، إلا أن المشيخية والتجمعية توسعوا جغرافيًا ، وزادوا في الأعداد المطلقة ، ونشروا الإنجيل في الداخل والخارج ، وأنشأوا مؤسسات دائمة ، واستمروا في الهيمنة على الفكر الديني الرسمي. المسار العام لمذهب الكنيسة آل بريسبيتاريه في القرن التاسع عشر والتجمعية في الولايات المتحدة هو مسار يتتبع من التقارب إلى الاختلاف ، من المساعي التعاونية والمصالح المشتركة في النصف الأول من القرن التاسع عشر إلى الوعي الطائفي الواعي بالذات بشكل متزايد والذي أصبح راسخًا في كليهما. الطوائف بحلول خمسينيات القرن التاسع عشر. مع التوزيع الإقليمي للطوائف الدينية في الشمال والمشيخية في منطقة وسط المحيط الأطلسي والجنوب ، كثفت الحرب الأهلية خلافاتهم (وقسمت أيضًا المشيخية إلى أحزاب شمالية مناهضة للعبودية وأخرى جنوبية مؤيدة للعبودية). بحلول فترة ما بعد الحرب الأهلية ، كانت هذه الطوائف في الغالب قد ذهبت بطرق منفصلة. ومع ذلك ، وبصرف النظر عن الكنيسة المشيخية الجنوبية ، الذين ظلوا ملتزمين بوعي بالمحافظة ، فقد واجهوا مجموعة مماثلة من التحديات الاجتماعية والفكرية ، بما في ذلك النقد العالي للكتاب المقدس والنظرية التطورية الداروينية ، والتي استجابوا لها بطرق مختلفة. بشكل عام ، حافظت الكنيسة المشيخية على موقف لاهوتي محافظ بينما تأقلم المؤمنون مع تحديات الحداثة. في مطلع القرن ، استمر التجمعيون والمشيخيون في التأثير على قطاعات من الحياة الأمريكية ، لكن أيام هيمنتهم الثقافية كانت قد ولت منذ زمن بعيد. على النقيض من تاريخ القرن التاسع عشر للكنائس المشيخية والتجمعية في الولايات المتحدة ، شهدت القصة الكندية تباعدًا يتطور نحو التقارب والطائفية الواعية بالذات إلى التعاون الكنسي. خلال السنوات ذاتها التي تفكك فيها المشيخيون الأمريكيون حول اللاهوت الأول ، ثم العبودية ، وأخيراً الصراع الطائفي ، دخل القادة السياسيون في جميع مناطق كندا في مفاوضات تهدف إلى تأسيس دومينيون كندا ، والتي تم الانتهاء منها في عام 1867. تمتعت الدومينيون الجديد بالقوة. دعم كبار المشيخيين الكنديين الذين رأوا في الاتحاد السياسي نموذجًا لتوحيد العديد من الكنائس المشيخية التي تركها تاريخ اسكتلندا المتشعب لأمريكا الشمالية البريطانية. في عام 1875 ، انضمت أكبر أربع طوائف مشيخية معًا باسم الكنيسة المشيخية في كندا. ساهمت غرائز التوحيد والوسيط لمذهب الكنيسة آل بريسبيتاريه في القرن التاسع عشر في القوى التي قادت في عام 1925 ثلثي الكنديين المشيخيين (وحوالي 90 في المائة من وزرائهم) إلى الكنيسة المتحدة ، وهي تجربة كندا الكبرى في المسكونية المؤسسية. بحلول نهاية القرن التاسع عشر ، كان للطائفة البروتستانتية حضور ضئيل فقط ، في حين أن المشيخيون ، على النقيض من ذلك ، أصبحوا أكثر أهمية بشكل متزايد حتى وقفوا في قلب تاريخ كندا البروتستانتي.

تتطلب منحة أكسفورد عبر الإنترنت اشتراكًا أو شراءًا للوصول إلى النص الكامل للكتب داخل الخدمة. ومع ذلك ، يمكن للمستخدمين العموميين البحث في الموقع بحرية وعرض الملخصات والكلمات الرئيسية لكل كتاب وفصل.

من فضلك ، اشترك أو تسجيل الدخول للوصول إلى محتوى النص الكامل.

إذا كنت تعتقد أنه يجب أن يكون لديك حق الوصول إلى هذا العنوان ، فيرجى الاتصال بأمين المكتبة.

لاستكشاف الأخطاء وإصلاحها ، يرجى مراجعة الأسئلة الشائعة ، وإذا لم تتمكن من العثور على الإجابة هناك ، فيرجى الاتصال بنا.


تجمعي - التاريخ

أولا الانكليزيه التجمعية.

انظر مصادر جمعية وستمنستر ، والأعمال التاريخية لنيل وستوتون وآخرين مذكورة في & القسم & القسم 92 و 93 و 94.

جون روبنسون (راعي الآباء الحجاج في ليدن ، 1626): يعمل مع مذكرات لروبرت أشتون. لندن ، 1851 ، 3 مجلدات.

المناظرة الكبرى حول الكنيسة الكهنوتية والأسقفية في جمعية وستمنستر (Lond.1652).

يعمل د. جودوين ، أوين ، وهاو ، وغيرهم من بطاركة الاستقلال.

بنجامين بروك: حياة المتشددون من الملكة إليزابيث حتى عام 1662. لندن ، 1813 ، 3 مجلدات.

بنجامين هانبري: النصب التذكارية التاريخية المتعلقة بالمستقلين أو التجمعين ، من صعودهم إلى استعادة النظام الملكي ، 1660 م. لندن (مجمع اتحاد إنجلترا وويلز) ، 1839-1844 ، 3 مجلدات.

جوس فليتشر: تاريخ الاستقلال في إنجلترا منذ الإصلاح. لندن ، 1847-1849 ، 4 مجلدات.

جورج بونشارد (من بوسطن): تاريخ التجمعية من حوالي 250 م حتى الوقت الحاضر. 2 d ed. معاد كتابته وتوسيعه ، نيويورك وبوسطن (Hurd & Houghton) ، 1865-81 ، 5 مجلدات. (أول مجلدين. غير ذي صلة.)

جون وادينجتون: التاريخ التجمعي ، 1200-1567. لندن ، ١٨٦٩-١٨٧٨ ، ٤ مجلدات. المجلد الثاني من 1567 إلى 1700 ، لوند 1874. (انظر مراجعة بحثية ومدمرة لهذا العمل للدكتور ديكستر في "Congreg. Quarterly" لشهر يوليو ، 1874 ، المجلد السادس عشر ، ص 420 sqq.)

هربرت س. سكيتس: تاريخ الكنائس الحرة في إنجلترا من عام 688 إلى عام 851. لندن 1867 2 د. محرر 1860.

II. الجماعة الأمريكية.

أعمال جون روبنسون المذكورة أعلاه ، لا سيما كتابه "تبرير الانفصال عن كنيسة إنجلترا" (1610 ، طُبع عام 1639).

جون كوتون (بوسطن ، إنجلترا ، ثم بوسطن ، ماساتشوستس): طريق كنائس المسيح في نيو إنغلاند. أو طريق الكنائس التي تسير في مساواة أخوية أو تنسيق ، دون إخضاع كنيسة لأخرى. تقاس بالقصبة الذهبية للحرم. لندن ، 1645. بالمثل: تم تطهير طريق الكنائس الجماعية (ضد بيلي وروذرفورد). لندن ، ١٦٤٨.

توماس هوكر (من هارتفورد ، كونيتيكت): مسح لملخص انضباط الكنيسة. لندن ، ١٦٤٨.

روبنسون ، كوتون ، هوكر هم الروابط التي تربط بين الاستقلال الإنجليزي والتجمع الأمريكي. تم العثور على كتيباتهم النادرة (المطبوعة بشكل بائس ، مثل معظم الأعمال خلال فترة الحروب الأهلية ، بسبب نقص النوع والورق الجيد) في الغالب في المكتبة التجميعية في بوسطن ، ويجب إعادة نشرها في شكل مجمّع.

ألكسندر يونغ: سجلات آباء الحجاج في مستعمرة بليموث ، من 1602 إلى 1628. بوسطن ، 1841.

ألكسندر يونغ: سجلات أول مزارعين في مستعمرة خليج ماساتشوستس. من 1623 إلى 1636. بوسطن ، 1846.

جورج بي شيفر: مجلة الحجاج في بليموث ، نيو إنجلاند ، في عام 1620 أعيد طبعها من المجلد الأصلي ، مع الرسوم التوضيحية. نيويورك ، ١٨٤٨.

نثنائيل مورتون (سكرتير محكمة الولاية القضائية لنيو بليموث): نصب نيو إنجلاند التذكاري. بوسطن ، 1855 (الطبعة السادسة. مجلس النشر). إعادة طبع النصب التذكاري لعام 1669 ، وتاريخ برادفورد في تاريخ مستعمرة بليموث ، وما إلى ذلك.

بنجامين ترمبل ، دكتوراه في الطب: تاريخ كامل لولاية كونيتيكت ، مدني وكنسي ، من هجرة أول مزارعيها ، من إنجلترا ، في عام 1630 ، إلى عام 1764. نيو هافن ، 1818 ، مجلدين.

ليونارد بيكون: ثلاثة عشر خطابًا تاريخيًا ، حول الانتهاء من مائتي عام من بداية الكنيسة الأولى في Sew Haven. نيو هافن ، ١٨٣٩.

جوزيف ب. فيلت: التاريخ الكنسي لنيو إنغلاند لا يشمل العلاقات الدينية فحسب ، بل الأخلاقية والعلاقات الأخرى أيضًا. بوسطن ، ماساتشوستس (جمعية المكتبات التجميعية) ، ١٨٥٥-١٨٦٢ ، مجلدان.

جوزيف س. كلارك: رسم تخطيطي تاريخي للكنائس التجمعية في ماساتشوستس من 1620 إلى 1858. بوسطن ، 1858.

ذكرى الاحتفال بمرور نصف قرن على تأسيس المدرسة اللاهوتية في أندوفر. اندوفر ، ماس 1859.

مساهمات في التاريخ الكنسي لكونيكتيكت أعدت بتوجيه من الجمعية العامة للاحتفال بمرور مائة وخمسين عامًا على الجمعية السنوية الأولى. نيو هافن (سنة النشر. بواسطة Wm.L Kingsley) ، 1861.

دانيال أبليتون وايت: تجمعية نيو إنجلاند في أصلها ونقاوتها يتضح من الأساس والسجلات المبكرة للكنيسة الأولى في سالم [قداس]. سالم ، 1861. شركات. الرد على ما سبق ، بقلم جوزيف ب. فيلت. سالم ، 1861.

المجلدات الأولى. من تاريخ الولايات المتحدة لجي بانكروفت (بدأ عام 1834) الطبعة الأخيرة 1876 ، 6 مجلدات.

جون جورهام بالفري: تاريخ نيو انغلاند. بوسطن ، 1859-1874 ، 4 مجلدات.

ليونارد بيكون: نشأة كنائس نيو إنجلاند. نيويورك ، ١٨٧٤.

هنري مارتين ديكستر: بالنسبة إلى روجر ويليامز و "نفيه" من مزرعة ماساتشوستس مع بضع كلمات أخرى تتعلق بالمعمدانيين والكويكرز والحرية الدينية. بوسطن ، 1876 (جمعية النشر التجميعية). دفاع عن مستعمرة ماساتشوستس ضد تهمة التعصب.

يمكن العثور على العديد من المقالات والمراجعات المتعلقة بالنظام السياسي والعقيدة الجماعية وتاريخ الكنائس التجمعية في مجلدات الدوريات التالية:

السجل الفصلية الأمريكية. بوسطن ، ماساتشوستس 1827-1843 ، 15 مجلدًا.

مسلسل The Christian Spectator السلسلة الأولى الشهرية 2D كل ثلاثة أشهر. نيو هافن ، 1819-1838 ، 20 مجلدًا.

نيو إنجلاندر ، ربع سنوي (تابع). نيو هافن ، 1843-1876 ، 34 مجلدًا.

التجميعية الفصلية (تابع). بوسطن ، ماس ، السلسلة الأولى ، 1859-1868 ، 10 مجلدات. السلسلة 2d ، 1869-1876 ، 8 مجلدات.

الكتاب السنوي التجميعي. نيويورك ، 1854-1859 ، 5 مجلدات.

يلقي الضوء الآخر على التاريخ الجمعي والنظام السياسي من خلال نتائج المجامع ، والتي تم نشر العديد منها ، في حالات الاهتمام الخاص ، في شكل كتيب.

ترتيب تجمعي. المنصات القديمة للكنائس التجميعية في نيو إنجلاند ، مع ملخص للقواعد والأعراف في ولاية كونيتيكت. سنة النشر. بتوجيه من الجمعية العامة لولاية كونيتيكت. ميدلتاون ، كونيتيكت 1843. [حرره ليونارد بيكون ، ديفيد دي فيلد ، تيموثي بي جيليت.]

Thomas C. Upham: Ratio Disciplin & aelig أو ، دستور الكنائس التجمعية ، تم فحصها واستنتاجها من الكتاب الجامعيين الأوائل ، والسلطات الكنسية الأخرى ، ومن الإصدار الثاني. بورتلاند ، ١٨٤٤.

بريستون كامينغز: معجم الاستخدامات والمبادئ التجميعية وفقًا للمؤلفين القدامى والحديثين والتي تمت إضافة إشعارات موجزة لبعض الكتاب والتجمعات والرسائل الرئيسية المشار إليها في التجميع. بوسطن ، 1852.

جورج بونشارد: نظرة إلى التجمعية ومبادئها ومذاهبها شهادة التاريخ الكنسي لصالحها وممارستها ومزاياها. [الطبعة الأولى ، 1840.] الطبعة الثالثة ، منقحة وموسعة. بوسطن (مجمع مجلس النشر) ، 1856.

هنري مارتين ديكستر: التجمعية: ما هي ومن أين تعمل كيف تعمل لماذا هي أفضل من أي شكل آخر من أشكال الحكومة الكنسية. بوسطن ، 1865 الطبعة الخامسة. المنقحة ، 1879.

الجماعة لها اسمها من الأهمية التي تعطيها للجماعة الخاصة باعتبارها متميزة عن الكنيسة العامة. [1586] ويهدف إلى إنشاء مجمع من المؤمنين الحقيقيين أو المتحولين ، ويعلن أن مثل هذه الجماعة مستقلة عن الولاية القضائية الخارجية ، سواء كانت ملكًا أو أسقفًا أو كاهنًا. تحت الجانب الأول ، توجد عدة سوابق تحت الجانب الأخير ، فهي تشكل فصلًا جديدًا في تاريخ الكنيسة ، أو على الأقل تحمل الاحتجاج على الولاية القضائية الأجنبية بعيدًا عن الإصلاحيين ، الذين احتجوا على السلطة الاستبدادية للبابوية ، ولكن المعترف بها بعض السلطات القضائية الحكومية على التجمعات المحلية.

ترنيمات في العصر الرسولي.

في العهد الجديد ، تشير كلمة كنيسة أو جماعة [1587] أحيانًا إلى الكنيسة الجامعة ، وينتشر جسد المؤمنين المسيحيين بكامله في جميع أنحاء العالم [1588] وأحيانًا جماعة معينة في القدس ، أو أنطاكية ، أو كورنثوس ، أو روما ، أو أي مكان آخر. [1589] ترتبط الجماعات بالكنيسة كأعضاء في الجسد. والاستخدام المذهبي والمذهبي للكلمة غريب عن الكتاب المقدس الذي لا يعرف طائفة سوى طائفة تسمى المسيحيين. [1590] الطوائف أو الطوائف هي نمو تاريخ المسيحية وتكيفها مع الاختلافات في العرق والجنسية والتكوين النفسي ، وبعد تحقيق رسالتها ، ستختفي في مملكة المسيح الواحدة فيما يتعلق بنواقصها وتضاداتها البشرية ، التي ، مع ذلك ، في جمال وحدتها الحية وانسجامها ، سوف تشمل تنوعًا لا نهاية له.

كانت الجماعة المحلية المنظمة في العصر الرسولي عبارة عن شركة من القديسين ، [1591] أو مجتمعًا مؤمنًا ذاتيًا يتمتع بالحكم الذاتي من المؤمنين المسيحيين ، مع نسلهم ، المرتبطين طواعية لأغراض العبادة ، والنمو في القداسة ، وتعزيز ملكوت المسيح. لم تكن الكنائس الرسولية خالية من النقص والفساد ، لكنها انفصلت عن عالم غير المؤمنين المحيطين بها ، وتذكرت باستمرار دعوتها السامية والمقدسة.

في عصر ما قبل نيقية ، تم التمييز بين كنيسة المؤمنين أو أعضاء التواصل وكنيسة الموعدين أو المستمعين الذين كانوا في طور التحضير للعضوية ، لكن لم يُسمح لهم بالمشاركة في الشركة. [1592] تم تقسيم العبادة العامة وفقًا لذلك إلى خدمة المؤمنين (missa fidelium) وخدمة الموعدين (missa catechumenorum).

مزيج الكنيسة مع العالم.

مع اتحاد الكنيسة والدولة منذ قسطنطين ، ضاعت الفكرة الأصلية عن كنيسة مؤمنين حقيقيين تدريجياً ، وأصبحت متطابقة مع أبرشية احتضنت جميع المسيحيين الاسميين في مكان أو منطقة معينة. كانت المعمودية والتأكيد والحضور إلزامية على جميع السكان ، سواء تم تحويلهم أم لا ، وكان من المفترض أن يكون كل مواطن مسيحيًا. [1593] كان التمييز بين الكنيسة والعالم قريبًا من التلاشي ، وأصبحت الكنيسة عمومًا إمبراطورية علمانية على رأسها حاكم إيطالي. ومن هنا شكوى دانتي (في عرض ميلتون):

'آه! قسطنطين ، كم كان سبب المرض ،

ليس اهتدارك ، بل تلك المجالات الغنية

أن أول بابا ثري قد تسلمه منك!

محاولات لاستعادة نقاء الكنيسة.

كانت الرهبنة محاولة في الكنيسة الكاثوليكية نفسها لإنقاذ نقاء المصلين من خلال تأسيس أديرة وراهبات معزولة ليس فقط عن العالم ، ولكن أيضًا عن جميع روابط الحياة المنزلية والاجتماعية. لقد استنزف الكنيسة العديد من أفضل عناصرها ، وتركت الجماهير أكثر فسادًا.

قدم الإخوة البوهيمي والوالدويون نظامًا صارمًا للدين ضد الكنيسة الحاكمة.

شجب المصلحون في القرن السادس عشر نقص الجماعات المسيحية الحقيقية على غرار النموذج الرسولي ، وأرادوا إحياءها ، لكن لوثر وزوينجلي تخلوا عن اليأس من نقص المواد للحكم الذاتي الجماعي (الذي لا يمكن تطويره بدونه). فرصة وتجربة فعلية).

كان كالفن أكثر جدية وأذهل العالم بتأسيسه في جنيف لرابطة مسيحية مزدهرة ذات نظام صارم ، مثل التي لم نشهدها منذ عصر الرسل. لكنها استندت إلى اتحاد وثيق بين السلطة المدنية والكنسية ، مما أدى إلى تدمير الميزة الطوعية ، وانتهى أخيرًا في نفس الارتباك بين الكنيسة والعالم.

شدد قائلون بتجديد عماد والمينونايت على المبدأ الطوعي وضرورة الانضباط ، لكنهم أضروا بقضيتهم بسبب التجاوزات المتعصبة.

أدرك أتباع التقوى الألمان في مدرسة سبينر وفرانك فكرتهم عن ecclesiol & aelig في الكنيسة ، أو حددوا دوائر متجانسة داخل التنظيم الخارجي للكنيسة الوطنية المختلطة ، والتي لم ينفصلوا عنها أبدًا. فعل ويسلي نفس الشيء في الأصل ، لكن حركته أسفرت عن فئة جديدة.

ذهب مورافيون أبعد من ذلك ، وأنشأوا مستعمرات مسيحية منفصلة ، والتي كانت في فترة العقلانية والكفر مثل أضواء منارة في الظلام المحيط.

الانكليزية والأمريكية.

نشأت التجمعات الإنجليزية والأمريكية ، أو التجمعية كطائفة مميزة ، بين البيوريتانيين خلال الجزء الأخير من عهد الملكة إليزابيث. تم تحديده في البداية باسم القس روبرت براون ، وأطلق عليه اسم Brownism ، ولكن نظرًا لكونه ممثلًا غير جدير ومرتد عن مبادئه ، فقد تم التبرؤ منه. [1594] كان لها رواد آخرون وأكثر جدارة ، مثل بارو ، غرينوود ، جونسون ، أينسوورث ، بينري ، وخاصة جون روبنسون. [1595] تعرض المستقلون للاضطهاد ، مثل كل طائفة جديدة ، في عهد جيمس وتشارلز الأول ، واضطروا إلى البحث عن ملجأ أولاً في هولندا ثم في برية نيو إنجلاند.

لكن مع افتتاح البرلمان الطويل ، الذي وعد بتدشين اليوبيل لجميع ضمائر العطاء ، بدأوا يتنفسون بحرية ، وسارعوا بالعودة من المنفى ، كما يقول فولر ، "إنجلترا فقط هي إنجلترا بالفعل ، على الرغم من أن بعض أجزاء من قد تكون هولندا مثلها. [1596] كان لهم نصيب كبير في أعمال جمعية وستمنستر للإلهيات ، وخاصة من خلال الدكتور حسن النية والقس فيليب ناي ، اللذان أطلق عليهما لقب "بطاركة" الاستقلال الأرثوذكسي. أصبحوا القوة السياسية والدينية الحاكمة في إنجلترا خلال فترة الحماية القصيرة لكرومويل ، وقدموا الأغلبية إلى لجنته الكنسية ، المسماة Triers. بعد الاستعادة تعرضوا للاضطهاد مرة أخرى ، حيث حملوا المسؤولية الرئيسية عن إعدام الملك تشارلز والإطاحة بالنظام الملكي. في عام 1689 اكتسبوا التسامح وأصبحوا الآن من أكثر الهيئات المنشقة ذكاءً ونشاطًا وتأثيرًا بين الهيئات المنشقة في إنجلترا.

إن الأرض الكلاسيكية للتجمعية هي نيو إنجلاند ، حيث أسست "كنيسة بلا أسقف ودولة بلا ملك". انتشر من نيو إنجلاند إلى أقصى الغرب ، إلى شواطئ المحيط الهادئ ، وكان له تأثير قوي على الكنائس الأخرى. التوحيد البروتستانتي هو والد نيو إنجلاند وأحد أجداد الجمهورية الأمريكية ، ولا داعي للخجل من أبنائها. [1597] تفتقر إلى التقدير المناسب للمسيحية التاريخية ومطالباتها باحترامنا وطاعتنا ولكن من خلال تسليط الضوء على رجولة وحرية الشعب المسيحي وحقوق وامتيازات الجماعات الفردية ، فإنها تمثل تقدمًا حقيقيًا في التطور. من البروتستانتية ، وختمت الطوائف البروتستانتية الأخرى في أمريكا لأن التجمعات هنا تدعي بشكل عادل وتمارس حصة أكبر بكثير ، وبالتالي يكون لديها اهتمام أعمق بكثير في إدارة شؤونها الخاصة من كنائس الدولة في أوروبا. يتضمن النظام التجمعي ، بالطبع ، قوة الحكم الذاتي والإيمان الحي بالمسيح ، والتي بدونها لن تكون هناك حكومة على الإطلاق. علاوة على ذلك ، فهو يتطلب تعزيز قوة الزمالة.

الاستقلال والزمالة.

الانجلو امريكية التجمعية لها جذوران تابعتان ، الاستقلال والزمالة ، على أساس العقيدة البيوريتانية أو الكالفينية. ينجح في قياس قدرته على تعديلها ومواءمتها. إنه حل وسط بين الاستقلال الخالص والمذهب المشيخي. يجب أن يموت بدون حرية ، ولا يمكن أن يعيش بدون سلطة ، الاستقلال بدون زمالة هو زمالة الذرية الكنسية دون الاستقلال يؤدي إلى الكنيسة المشيخية أو الأسقفية. [1598]

إنه يبدأ من فكرة المصلين الرسوليين كأخوة منظمة للمؤمنين المهتدين بالمسيح. كانت هذه هي الأرضية المشتركة لإله وستمنستر. [1599] لكنهم افترقوا في مسألة الاختصاص وعلاقة الجماعة المحلية بالكنيسة العامة. أنكر المستقلون سلطة الكاهن والمجامع الكنسية ، وأكدوا أن كل جماعة تم تشكيلها بشكل صحيح تعتمد بشكل مباشر على المسيح ، وتخضع لشريعته وشريعته فقط. القوة الكاملة للمفاتيح منوطة بهذه الكنائس الفردية.

ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، من المسلم به والمطالبة بضرورة وجود لقاء أخوي حر بينهما ، مع حقوق وواجبات المشورة والتوبيخ والتعاون في كل عمل مسيحي.

تتجلى هذه الزمالة في أشكال المجالس والجمعيات (في ماساتشوستس) والاتحادات (في ولاية كونيتيكت) ، على نطاق أوسع في "الاتحاد المصلي في إنجلترا وويلز" و "المجلس الوطني للكنائس التجمعية في الولايات المتحدة. ". هذه الزمالة هي التي تضفي على التجمعية صفة طائفة من بين الطوائف الأخرى. لكن مبدأ سيادة الجماعة محمي من خلال حرمان تلك الاجتماعات العامة من أي سلطة تشريعية ، واختزالها ببساطة إلى هيئات استشارية. [1600]

كان هناك منذ البداية اتجاهان بين الجماعات الدينية - المستقلين المتطرفين أو الانفصاليين ، الذين يعتبر `` الآباء الحجاج '' أنبل الممثلين ، والمستقلين الكنسيين ، الذين بقوا في الكنيسة الإنجليزية ، والذين أسسوا على أساس كالفيني ثيوقراطي. كومنولث ماساتشوستس. كان جون روبنسون ، موسى الاستقلال الأمريكي ، الذي رافق قطيعه إلى سطح سبيدويل ، لكنه لم ير الأرض الموعودة بنفسه ، انفصاليًا عن كنيسة إنجلترا ، رغم أنه تبرأ من البنيوية بإسرافها. كانت مستعمرته في بليموث انفصالية. من ناحية أخرى ، كان المستوطنون في بوسطن وسالم وهارتفورد ونيو هافن ببساطة غير ملتزمين داخل كنيسة إنجلترا. تم تدريب وزرائهم - جون كوتون ، وريتشارد ماثر ، وتوماس هوكر ، وجون دافنبورت ، وصمويل ستون ، وآخرين - في الجامعات الإنجليزية ، ومعظمها في كامبريدج ، [1601] وتلقوا رسامة الأسقفية. لقد رفضوا مصطلح المستقلين ، وعادوا بشكل غير متسق إلى المفهوم القديم للتوحيد في الدين ، مع اندلاع الروح القاتمة للاضطهاد. لكن هذا كان مؤقتًا فقط. التجمعية الأمريكية في الوقت الحاضر هي حل وسط بين الاتجاهين ، وتتأرجح بينهما ، تميل أحيانًا إلى أحدهما ، وأحيانًا إلى الجانب الآخر.

التوحيد والكائنات.

إن تأثير النظام السياسي على العقائد هو إضعاف سلطة المذاهب العامة وتقوية سلطة المذاهب الخاصة. يتطلب مبدأ الزمالة عقيدة عامة ، لكنه يتقلص إلى مجرد إعلان عن الإيمان المشترك السائد بين أتباع الكنيسة في وقت معين ، بدلاً من صيغة ملزمة للاشتراك. يستدعي مبدأ الاستقلالية العديد من المذاهب الخاصة بقدر وجود التجمعات. لكل جماعة ، كونها هيئة تتمتع بالحكم الذاتي الكامل ، الحق في صياغة عقيدتها الخاصة ، وتغييرها حسب الشهرة ، وطلب الموافقة عليها ليس فقط من الوزير ، ولكن من كل متقدم للعضوية. ومن ثم هناك العديد من المذاهب بين المصلين الأمريكيين الذين لديهم سلطة محلية بحتة ولكن يجب أن يكونوا في وئام جوهري مع الإيمان السائد للجسد ، أو أن التجمعات التي تدعيها تفقد امتيازات الزمالة. يجب أن تتدفق من نفس نظام العقيدة ، حيث أن العديد من الجداول الصغيرة تتدفق من نفس الينبوع.

في هذا التكاثر للعقائد المحلية ، تفوق التجمعية بكثير ممارسة عصر ما قبل نيقية ، حيث نجد قواعد إيمانية متباينة لكنها متسقة في الأساس في القدس ، سي وأليغساريا ، أنطاكية ، أكويليا ، قرطاج ، روما.

مع هذه المذاهب المحلية ترتبط "العهود" أو تعهدات الأعضاء بالعيش وفقًا لقانون الله وإيمان الكنيسة ونظامها. العهد هو التطبيق الأخلاقي للعقيدة العقائدية.

في نظرية المذاهب والعهود ، كما في موضوع نظام الحكم الكنسي بأكمله ، يتفق المعمدانيون العاديون أو الكالفينيون تمامًا مع أتباع الكنيسة.
الحواشي:

[1586] هذا المصطلح مفضل على الاستقلال. في إنجلترا ، يتم استخدام كلا المصطلحين بشكل مترادف. يتنصل المتجمعون الأمريكيون بالأحرى من تسمية المستقلين ، باستثناء جزء صغير من أسلافهم ، أي "آباء الحجاج" في بليموث. انظر أدناه.

[1587] ekklesia ، من ekkaleo ، للدعوة ، تعني (مثل qhl) أي تجمع عام ، ولكن بشكل خاص التجمع الديني.

[1589] متى 18:17 أعمال الرسل 5:11 الثامن. 3 الخامس عشر. 41 (بصيغة الجمع hai ekklesiai) غلاطية 1:22 رومية 16: 4 ، 5 ، إلخ.

[1590] شركات. أعمال 11: 26 26 28 1 حيوان أليف. رابعا. 16. كانت هناك أحزاب أو طوائف بين المسيحيين في كورنثوس التي افترضت تسميات رسولية ، لكن بول وبخهم (1 كورنثوس 10-13 الثالث 3 ، 4). يمكن الاستشهاد بقبائل إسرائيل كسابقة يهودية للانقسامات في العالم المسيحي ، لكنهم شكلوا أمة واحدة.

[1591] ekklesiai ton hagion ، 1 كورنثوس 14:33.

[1592] شركات. التمييز الأمريكي الحديث بين الكنيسة الصحيحة والجماعة.

[1593] اليهود - مثل "الهنود غير الخاضعين للضريبة" في الولايات المتحدة - تم استبعادهم من حقوق المواطنة ، واضطهدوا بلا رحمة خلال العصور الوسطى حيث تعرض المسيحيون للاضطهاد من قبل اليهود في العصر الرسولي.

[1594] دعا روبرت براون ، وهو رجل دين من الكنيسة المؤسسة ومحرض لا يهدأ ، إلى الإصلاح "دون تباطؤ" ، والانفصال التام عن الكنيسة الوطنية كمؤسسة مناهضة للمسيحية ، وتشكيل مجتمعات مسيحية مستقلة. بعد تعرضه للاضطهاد والنفي (سُجن حوالي ثلاثين مرة) ، عاد إلى وزارة الكنيسة الوطنية ، حيث عاش حياة خمول ومفسد حتى وفاته ، عام 1630 ، عن عمر يناهز الثمانين عامًا.

[1595] انظر إلى هؤلاء الشهود الأوائل وشهداء الاستقلال ، هانبري (المجلد الأول ، الفصل الثاني ، السادس والعشرون) ، بروك (المجلد الثالث) ، وبونشارد (المجلد الثالث).

[1597] أرجو الإذن بالاقتباس من مقال كتبته ونشرته في خضم حربنا الأهلية (1863) ، عندما كانت نيو إنجلاند لا تحظى بشعبية كبيرة ، وإشادة بتأثيرها على التاريخ الأمريكي: في هذه الأيام من التحيز الطائفي والعداء الحزبي والافتراء ، لنقول كلمة واحدة في مديح نيو إنجلاند. الحقائق والمؤسسات تتحدث دائمًا بشكل أفضل عن نفسها. قد نقول مع دانيال ويبستر ، الذي قدم تأبينه الشهير في ماساتشوستس تطبيقًا أكثر عمومية إلى الدول الشقيقة الخمس: "ها هم يقفون: انظروا إليهم ، واحكموا بأنفسكم. هناك تاريخهم - العالم يعرفه عن ظهر قلب: الماضي آمن على الأقل ". إن الصعود السريع والتقدم في ذلك البلد الصخري القاحل الذي يُدعى نيو إنغلاند هو أحد أعاجيب التاريخ الحديث. في فترة قصيرة من قرنين ونصف بلغت ذروة الحضارة الحديثة التي تطلبت بلدان أخرى أكثر من ألف عام للوصول إليها. بطبيعة الحال الجزء الأكثر فقراً في الولايات المتحدة ، فقد أصبح الحديقة الفكرية ، وورشة العمل المزدحمة ، وعقل التفكير لهذه الجمهورية الشاسعة. بشكل عام الثروة والازدهار ، في الطاقة والمشاريع ، في حب الحرية واحترام القانون ، في نشر الذكاء والتعليم ، في الآداب والفنون ، في الفضيلة والدين ، في كل سمة أساسية من سمات القوة والعظمة الوطنية ، الشعب من ولايات نيو إنجلاند الست ، وخاصة ولاية ماساتشوستس ، لا داعي للخوف من المقارنة مع الدولة الأكثر تفضيلًا في العالم. لكن قوة وتأثير نيو إنجلاند ، بسبب الطابع الجريء والمضطرب لسكانها ، يمتد إلى ما هو أبعد من حدودها ، وهو موجود في كل مكان تقريبًا في الولايات المتحدة. العشرين ألفًا من البيوريتانيين الذين هاجروا من إنجلترا خلال عشرين عامًا ، من 1620 إلى 1640 ، وحصلوا على عدد قليل من المنضمين إلى أن بدأ الطوفان الحديث للهجرة الأوروبية المختلطة ، نمت إلى سلالة من عدة ملايين ، وانتشرت أكثر أو أقل. في كل ولاية من دول الاتحاد ، والقيام بدور رائد في تنظيم وتطوير كل ولاية جديدة في الغرب العظيم إلى شواطئ المحيط الهادئ. لقد تصرفت مبادئهم مثل الخميرة على المجتمع الأمريكي ، حيث وصل تأثيرهم إلى جميع تداعيات تجارتنا ، ومصنوعاتنا ، وسياستنا ، وأدبنا ، وديننا ، ولا تكاد توجد كنيسة بروتستانتية أو مدرسة السبت في الأرض ، من بوسطن إلى سان فرانسيسكو ، والتي تفعل ذلك. لا تشعر ، بشكل مباشر أو غير مباشر ، بشكل إيجابي أو سلبي ، بالقوة الفكرية والأخلاقية التي تنبع باستمرار من التربة الكلاسيكية للمسيحية البيوريتانية.

[1598] يُنسب إلى الدكتور إيمونز ، وهو أحد قادة طائفة نيو إنجلاند ، هذا القول الذي لا يُنسى: "تؤدي التأسيسية إلى التآزر. يؤدي التآزر إلى مذهب الكنيسة آل بريسبيتاريه إلى الأسقفية تؤدي الأسقفية إلى الكاثوليكية الرومانية والكاثوليكية الرومانية هي حقيقة مطلقة" ( البروفيسور بارك ، في مذكرات إيمونز ، ص 163). لكن ستكون هناك قوة متساوية في التفكير المعاكس من الاستقلال إلى الفوضى ، ومن الفوضى إلى الانحلال. للمستقلين الحق في الاحتجاج ضد الاستبداد ، سواء مارسه الأساقفة أو الكهنة ("الكهنة يكتبون بأعداد كبيرة") ولكن هناك اللورد الإخوة وكذلك اللورد الأساقفة ، واستبداد جماعة على وزير ، أو أغلبية على الأقلية. ، سيء مثل أي نوع آخر من الاستبداد.

[1599] "شكل حكومة الكنيسة المشيخية المتفق عليها من قبل جمعية الإلهيات في وستمنستر" ، وتبنته الجمعية العامة لاسكتلندا في عام 1645 ، وبالتالي تحدد الكنيسة المحلية: "كانت الكنائس الخاصة في العصور البدائية تتكون من القديسين ، أي ، كأنهم بالغون ، أعلنوا الإيمان بالمسيح وطاعة المسيح ، وفقًا لقواعد الإيمان والحياة التي علمها المسيح ورسله وأطفالهم. شكل الحكومة الذي صادقت عليه الجمعية العامة للكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة في مايو 1821 ، يعطي هذا التعريف (الفصل الثاني.4): "تتكون كنيسة معينة من عدد من المسيحيين المعترفين ، مع نسلهم ، المرتبطين طواعية ببعضهم البعض من أجل العبادة الإلهية والعيش بالتقوى ، ويتوافقون مع الكتاب المقدس ، ويخضعون لشكل معين من الحكم."

[1600] نما الصراع الأكثر خطورة بين مبادئ الاستقلال والزمالة في الآونة الأخيرة من محاكمة بيتشر غير السعيدة ، والتي هزت التجمع الأمريكي إلى حد كبير. انظر وقائع المجلسين المنعقدين في بروكلين في 1874 و 1876 ، والتي تمثل كلا الجانبين من السؤال (الدكتور ستورز والسيد بيتشر) ، على الرغم من ترأسها نفس نيستور من التجمع الأمريكي (الدكتور ليونارد بيكون).

[1601] يقول ماسون (حياة ميلتون ، المجلد الثاني. ص 563) أنه من بين سبعة عشر وزيراً مشهوراً هاجروا إلى نيو إنغلاند ، أربعة عشر منهم ولدوا في كامبريدج ، وثلاثة فقط (دافنبورت ، ماذر ، وويليامز) في أكسفورد. ربما كان ر. ويليامز أيضًا خريج جامعة كامبريدج. لذلك كان من الطبيعي أن يتم استدعاء أول كلية في نيو إنجلاند بعد كامبريدج.


تاريخ الدين في أمريكا

مقدمة لعبت قضية الحرية الدينية دورًا مهمًا في تاريخ الولايات المتحدة وبقية أمريكا الشمالية. جاء الأوروبيون إلى أمريكا هربًا من الاضطهاد الديني والمعتقدات القسرية من قبل الكنائس المسيحية التابعة للدولة مثل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية وكنيسة إنجلترا. لقد غذت تلك الاضطرابات المدنية رغبة أجداد أمريكا في تأسيس منظمة لدولة يضمن فيها الفصل بين الكنيسة والدولة ، وحرية ممارسة العقيدة دون خوف من الاضطهاد. تم تكريس هذا الضمان في التعديل الأول للدستور (النص) حيث "لا يجوز للكونغرس إصدار أي قانون يحترم إنشاء ديانة أو يحظر ممارستها بحرية. "

أدى تفكك المسيحية إلى وجود أكثر من 900 طائفة من هذا الدين موجودة حاليًا في الولايات المتحدة ، والغالبية العظمى من الأمريكيين أعضاء فيها. كانت الولايات المتحدة أول دولة غربية أسسها في الغالب البروتستانت - وليس الرومان الكاثوليك. هذه الحقيقة وحدها تعبر عن رغبة أمريكا في تجربة الرواية وتحدي التقاليد. يتضمن تاريخها ظهور التجارب الطوباوية والتعصب الديني وفتح الباب أمام الديانات الغريبة مثل البوذية والهندوسية والإسلام والطاوية. كان هذا هو الطريق المتعرج للتطور الديني في أمريكا.

دور الدين بين الهنود الحمر لأجيال لا حصر لها قبل قدوم الأوروبيين إلى أمريكا ، احتفلت الشعوب الأصلية بالمكافأة التي قدمها لهم الروح العظيمة. في جميع أنحاء أمريكا ، كانت القبائل الهندية مثل The Algonquians و The Iroquois و Sioux و Seminoles تعبد الروح العظيم ، الذي يمكن العثور عليه في الحيوانات وكذلك الأشياء غير الحية. طقوس متقنة ورقصات مثل Sundance و Round و Snake و Crow و Ghost وغيرها تم تطويرها وقيادتها من قبل قادة محليين مثل Wodiziwob و Wovoka و Black Elk و Big Foot و Sitting Bull وغيرها. عندما دفع المستعمرون البيض الهنود إلى المحميات ، ازدادت حدة ممارساتهم الدينية ، حتى مع قيام المبشرين المسيحيين بغزوات أثرت على روحانياتهم.

الانشقاق الديني الاستعماري

بدأ الاضطهاد الديني وحكم القبضة الحديدية من قبل المسيحية التابعة للدولة في أوروبا في تخفيف سيطرتها في القرن السادس عشر عندما قام مارتن لوثر ، من أجل النقاش ، بتعليق أطروحاته الـ 95 على باب كنيسة القلعة في فيتنبرغ بألمانيا.

أسس الملك هنري الثامن كنيسة إنجلترا ، بسبب الخلافات بشأن السلطة البابوية. في محاولات لاحقة لتحرير أنفسهم من ارتباط النظام الحكومي للدولة الذي فرضته كنيسة إنجلترا (الكنيسة الأنجليكانية) ، تم تشكيل طوائف مثل الكنائس المشيخية الإصلاحية والكنيسة الأوروبية الحرة.

هؤلاء الآباء المتدينون أنجبوا الموجة التالية من الطوائف المسيحية. تم جلب الإصلاحات من قبل المتشددون إلى المستعمرات الأمريكية. أدت مثل هذه الدعوات إلى "تطهير" الكنيسة الأنجليكانية إلى ولادة المعمدانيين والتجمعيين في أمريكا. كما حدثت صرخات لاحقة من أجل الإصلاح والتجديد ، حدثت المزيد من الانقسامات بين الميثوديين ، الخمسينيين ، الأصوليين والأدفنتست ، كل منها يحمل تشابهًا ضئيلًا مع والديهم الأصليين.

جذور الحركة الإنجيلية وفروعها

لعبت الكرازة دورًا أساسيًا في تاريخ الدين في أمريكا ، من العصر الاستعماري حتى الوقت الحاضر ، بينما تغيرت طرق نشرها بشكل كبير. تم نشر "الأخبار السارة" خلال الحقبة الاستعمارية من خلال الكتب التي طبعها المتشددون على الصحافة التي تم إحضارها إلى بوسطن عام 1638 ، أو نقلها عبر المحيط الأطلسي على متن سفن محملة بالمستعمرين. خلال الصحوة الكبرى في أربعينيات القرن الثامن عشر ، قام المبشرون البروتستانت البيض بالتبشير للأمريكيين السود. كان الميثوديون أكثر نجاحًا ، بسبب إيمانهم بإله "قريب" بدلاً من "بعيد" ، والمساعدة الذاتية ، وتحرير الخطيئة من خلال الاهتداء ، وأساليبهم في الوعظ والغناء في العبادة أثناء النهضات الإنجيلية. خلال القرن التاسع عشر ، عقد الميثوديون اجتماعات المعسكر في الولايات الحدودية.

تحولت الكرازة إلى حملات صليبية متقنة في القرن العشرين عندما حاول دعاة مثل بيلي صنداي إقناع غير المؤمنين بضرورة & # 34 قفز السفينة & # 34 من طوائفهم المسيحية الموروثة. كانت إحياء الخيام ، التي تبث عبر الإذاعة والتلفزيون ، ديناميكية مع الدعاة الكاريزماتيين الذين استحوذوا على انتباه الملايين من الناس.

& # 34Televangelists & # 34 من الخمسينيات وحتى أواخر الثمانينيات من القرن الماضي جلبت شكلاً من أشكال العبادة على أساس الشخصية إلى الشاشة الصغيرة ، حتى أثارت الفضائح التي شارك فيها جيم باكر وجيمي سواجارت وبات روبرتسون وأورال روبرتس عدم الثقة بهم على نطاق واسع. بينما تم تحويلهم إلى شبكات تلفزيون الكابل ، بدأت المواقع الإنجيلية تظهر ببطء على الإنترنت خلال أوائل التسعينيات. بسبب الطبيعة المجهولة لأداة الاتصال التفاعلي تلك ، شعر الناس براحة أكبر عند مشاركة معتقداتهم الشخصية وإيمانهم عبر الإنترنت مع جمهور كبير ، أو مع شخص واحد غير معروف. قام المبشرون الإعلاميون بدمج عروض الوسائط المتعددة مع الصوت والكلمة المكتوبة والأفلام وتقنيات الفيديو.

الطوائف البروتستانتية الرئيسية في المستعمرات على الرغم من أنهم عبروا المحيط الأطلسي ليكونوا خاليين من دين ترعاه الدولة ، إلا أن الحياة اليومية للمستوطنين # 39 تشكلت على نطاق واسع من خلال معتقداتهم وممارساتهم الدينية. ينص التعديل الأول للدستور (السرد) ، والذي يُطلق عليه "بند التأسيس" ، على أن "لا يجوز للكونغرس إصدار أي قانون يحترم تأسيس الدين أو يحظر ممارسته بحرية". أيضًا ، تم تأسيس العلاقة بين الدين والسياسة في المادة السادسة من التعديل الأول التي تنص على أنه "لا يجوز مطلقاً طلب أي اختبار ديني كمؤهل لأي منصب أو ثقة عامة في ظل الولايات المتحدة". تسبب تعريف الفصل بين الكنيسة والدولة الوارد في دستور الولايات المتحدة في مزيد من الخلاف أكثر من أي خلاف آخر في تاريخ الأمة. لمنع العودة إلى حكومة مركزية متعجرفة ، تمت إضافة وثيقة الحقوق إلى الدستور ، والتي لولاها لما تم التصديق من قبل فرجينيا ونيويورك.

لفهم تأثير انتشار الطوائف المسيحية في أمريكا بشكل كامل ، من المهم النظر إليها وإلى أصولها بشكل فردي. المدرجة أدناه هي ملخص موجز لتلك الطوائف ، بدءًا من فئة أولية ، المتشددون.

المتشددون جاء المتشددون إلى مستعمرات نيو إنجلاند هربًا من الاضطهاد الديني. أنجب المتشددون فيما بعد المعمدانيين والجماعة. بقيادة جون وينثروب ، هبط 900 مستعمر بيوريتاني في خليج ماساتشوستس. تمكنوا من تحمل مصاعب حياة الرواد واعتادوا على رعاية احتياجات بعضهم البعض ، وازدهروا ، وزاد عددهم من 17800 في عام 1640 إلى 106000 في عام 1700. واستندت محاولتهم "لتطهير" الكنيسة الإنجليزية وحياتهم الخاصة إلى تعاليم جون كالفن. باستخدام العهد الجديد كنموذج لهم ، اعتقدوا أن كل جماعة وكل شخص على حدة كان مسؤولاً أمام الله. اعتقادهم أن مصيرهم كان محددًا سلفًا ، وعزلتهم التي فرضوها على أنفسهم ، والتفرد الديني ، أدى لاحقًا إلى مطاردة الساحرات ابتداءً من عام 1688. وكان طرد روجر ويليامز عام 1636 وآن هاتشينسون عام 1638 بسبب جيرانهم & # 39 الخوف من & & # 34 الشر & # 34 في وسطهم. كان المتشددون أيضًا مسؤولين عن أول تعليم مجاني في أمريكا وأنشأوا أول كلية أمريكية ، كلية هارفارد ، في كامبريدج ، ماساتشوستس.

تجمعيون استنادًا إلى التقليد الكالفيني (الإصلاحي) والمعارض الصارم للسلطات الخارجية ، جاء التجمعيون إلى نيو إنجلاند وأسسوا مستعمرة بليموث في عام 1620. وكجزء من الحركة الانفصالية ، انفصل المؤمنون عن الكنيسة الأنجليكانية وأنشأوا تجمعات دينية مستقلة كان الله فيها هو السلطة المطلقة. كانت هذه التجمعات عرضة للانقسام ، وقد عانت عددًا كبيرًا من الانقسامات المحلية خلال الصحوة الكبرى الأولى في أربعينيات القرن الثامن عشر. خلال القرن التاسع عشر ، انخفضت العضوية مع استمرار أبناء عمومتهم الميثوديين والمعمدانيين في اكتساب القوة. تطورت التوحيد كفرع من COngregationalism ، في البداية بسبب الخلاف حول حقيقة الثالوث. على مر السنين ، تضاءلت مقاومتهم للتبعية والسلطة العلمانية والدينية الخارجية. اندمجت العديد من الكنائس التجمعية لاحقًا مع كنائس أخرى من التقليد الإصلاحي. يبلغ عدد عضويتهم في الولايات المتحدة اليوم أكثر بقليل من 120.000 عضو.

الميثوديون كان أصل المنهاجية عبارة عن مجموعة من طلاب جامعة أكسفورد ، من بينهم مؤسسوها ، جون وتشارلز ويسلي. لم يكن الميثوديون ، الذين بدأوا داخل الكنيسة الأنجليكانية ، يفرون من الاضطهاد الديني من قبل كنيسة إنجلترا عندما أتوا إلى مستعمرات وسط المحيط الأطلسي في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر. عندما وصل فرانسيس أسبوري عام 1771 ، كانت المنهجية تتألف من 1160 عضوًا يخدمهم 10 دعاة في ماريلاند ونيوجيرسي ونيويورك وبنسلفانيا وفيرجينيا. عزز Asbury ركوب الحلبة وبالتالي زاد المنهجية الأمريكية إلى 214000 بحلول وقت وفاته في عام 1816. جنبًا إلى جنب مع فيليب ويليام أوتربين ، قس الكنيسة الإصلاحية الواعظ الميثودي جاكوب أولبرايت ، ومارتن بوم ، أنشأ Asbury الكنيسة الميثودية الأسقفية في عام 1784 ، وأصبحت واحدة من أساقفتها الأوائل. واحدة من أكثر الطوائف المسيحية الليبرالية ، أصبحت الكنيسة الميثودية المتحدة ثاني أكبر طائفة بروتستانتية في أمريكا مع 8.6 مليون عضو.

اللوثريون لم يلعب الأصل القومي في أي طائفة مسيحية أمريكية أخرى دورًا مهمًا في تاريخها مثل الكنيسة اللوثرية. جاء الأعضاء من ألمانيا والسويد والدنمارك وفنلندا والنرويج. استقر اللوثريون على الساحل الشرقي والغرب الأوسط الأمريكي ، واحتفلوا بخدمات العبادة بلغاتهم الأصلية. منذ موطئ قدمهم الأول في عام 1619 ، بدأ اللوثريون في إنشاء ما مجموعه 150 مجامعًا كنديًا. في أواخر القرن التاسع عشر ، بدأوا في الاندماج حيث أزالت عملية الأمركة حواجز اللغة التي كانت تفصل بينهم في السابق. بعد العديد من عمليات الاندماج السابقة ، اجتمعت ثلاث من الهيئات اللوثرية الأكبر في عام 1988 لتصبح الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في أمريكا (ELCA) ، والتي تضم حاليًا أكثر من نصف عضوية اللوثرية في الولايات المتحدة.

المشيخية تتشابه الكنائس المشيخية والإصلاحية قليلاً مع الليتورجيا والبنية والتقاليد المرتبطة بالكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، وهي تشترك في أصل مشترك في تعاليم جون كالفن والإصلاح السويسري في القرن السادس عشر. بحكم التعريف ، فإن الطائفة المشيخية ترتكز على أسلوب قيادة تمثيلي نشط لكل من الوزراء والأعضاء العاديين. جاء معظم المشيخيون من إنجلترا واسكتلندا وأيرلندا. مع هيئة منتخبة من الشيوخ (أو الكهنة) الذين يعملون مع خادم المصلين ، تتمحور بنية معتقداتهم وممارساتهم حول الكتاب المقدس و "سيادة الله". يشكل المشيخيون أحد أكبر فروع المسيحية البروتستانتية اليوم.

الكويكرز تأسست جمعية الأصدقاء عام 1647 من قبل الداعية الإنجليزي جورج فوكس ، وأكدت على وجود علاقة مباشرة مع الله. كان ضمير المرء ، وليس الكتاب المقدس ، هو السلطة المطلقة في الأخلاق والأفعال. ويليام بن ، الذي شكلت كتاباته حول حرية الضمير (أثناء سجنه في إنجلترا) أساس الفهم الديني للكويكرز في جميع أنحاء العالم. أسس بن ما أطلق عليه لاحقًا بنسلفانيا ، وهي ملاذ ديني أمريكي في أواخر القرن السابع عشر. كان يؤمن بالتسامح الديني ، والتجارة العادلة مع الأمريكيين الأصليين ، والمساواة في الحقوق للمرأة. لم يكن لدى الكويكرز رجال دين أو مباني كنسية مخصصة ، وبالتالي عقدوا اجتماعاتهم حيث تداول المشاركون بصمت حول القضايا وتحدثوا عندما "حركهم الروح القدس". كان الكويكرز يرتدون ملابس عادية ويفضلون حياة بسيطة على حياة تتمتع بها الطبقة الأرستقراطية في إنجلترا وطبقة التجار المزدهرة في المستعمرات. كما أنهم يشتركون في كره العنف.

الطوائف الليتورجية الرئيسية في المستعمرات

لقد تركت أقدم الكنائس المسيحية: الكاثوليكية الرومانية والأنجليكانية والأرثوذكسية الشرقية بصماتها الفريدة على تاريخ الدين في أمريكا. يُطلق عليها & # 34liturgical & # 34 لالتزامها بشكل مفصل ومحدّد من ممارسات العبادة الطقسية ، وتحتفل معظم هذه الكنائس بسبعة أسرار مقدسة طوال حياة أعضائها ، في حين احتفلت الطوائف المسيحية اللاحقة عادةً باثنين فقط. يمارسون الولاء لبعض المذاهب أو العقائد التي نشأت في القرون الأولى للكنيسة المسيحية ، ويعلنون تعاقب القيادة منذ تأسيس الكنيسة المسيحية في عيد العنصرة.

الكاثوليكية الرومانية على الرغم من أنها لم تكن أول من وصل إلى المستعمرات ، إلا أن الكاثوليكية الرومانية تصنف كأكبر تقليد مسيحي في الولايات المتحدة مع 25.6 مليون عضو ، أو 23 في المائة من السكان. عند وصولهم مع الإسبان إلى ما يُعرف الآن بفلوريدا في عام 1513 ، وفي الجنوب الغربي وعلى ساحل المحيط الهادئ عندما بدأ جونيبيرو سيرا في بناء بعثات في كاليفورنيا ، استقبلوا أعضاءً إضافيين عندما استقرت مجموعة من المستعمرين في ماريلاند عام 1634. ذات مرة تمسكت بقوة بجذورها الثقافية ، لكنها انضمت لاحقًا إلى بقية المجتمع الأمريكي. واصلت الكنيسة الأمريكية ولاءها للبابا ، على الرغم من اختلاف العديد من أعضائها معه في قضايا مثل تحديد النسل والإجهاض والنساء في الكهنوت.

الأنجليكانية زرعت كنيسة إنجلترا (الكنيسة الأسقفية في الولايات المتحدة لاحقًا) لأول مرة على أرض أمريكية في مستعمرة رونوك المشؤومة في فيرجينيا ، عندما أقيمت قداسهم الأول في 13 أغسطس 1687. منذ ذلك الهبوط ، نماوا وشهدوا العديد الانقسامات ، خاصة في السبعينيات عندما أثارت التغييرات في مواقفهم تجاه النشاط الجنسي ، وقبول المرأة للكهنوت ، وكتابهم للصلاة المشتركة ، الجدل. تتشابه خدمات عبادتهم من بعض النواحي مع تلك الخاصة بالكاثوليكية الرومانية ، وأوامر رجال الدين الخاصة بهم هي نفسها: الأساقفة والكهنة والشمامسة. إنهم يتبنون سياسة شاملة تجاه العضوية.

الأرثوذكسية الشرقية. تتكون الأرثوذكسية في أمريكا من أكثر من اثني عشر هيئة كنسية تنعكس أسمائها على أصلها القومي ، مثل أبرشية الروم الأرثوذكس ، الأسقفية الرومانية الأرثوذكسية في أمريكا ، والكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا. تستند المعتقدات الأرثوذكسية الشرقية على التقاليد المقدسة ، أو عقائد من المسيحية المبكرة ، والكتاب المقدس. تحدد المراسيم الصادرة عن المجالس الكنسية وكتابات آباء الكنيسة الأوائل سلطة معتقدات الكنيسة. يتألف الإكليروس من أساقفة وكهنة وشمامسة. خدمات عبادتهم هي الأكثر تفصيلاً من بين جميع التقاليد المسيحية.

صعود وسقوط المجتمعات الطوباوية تأسست المجتمعات الطوباوية في أمريكا كأماكن يمكن لأتباعها تحقيق نظام ديني وسياسي واجتماعي مثالي. تم إنشاء المجتمع الأول من قبل مجموعة من المينونايت الهولنديين في عام 1663 بالقرب مما يُعرف الآن باسم لويس بولاية ديلاوير. بين عام 1663 والثورة الأمريكية ، تم إنشاء ما يقرب من 20 مجتمعًا. تم إنشاء بعض ترتيبات المعيشة المجتمعية لأغراض دينية ، وفي كثير من الأحيان للانسحاب من المجتمع. جمعية الهارمون العظيمة ، المسيحيون الذين أتوا من ألمانيا خلال أواخر القرن الثامن عشر والتاسع عشر ، فروا من الاضطهاد الديني ، ثم ازدهروا في بنسلفانيا وإنديانا. تم إنشاء مجتمعات طوباوية أخرى من قبل الأميش والهزازات.

طوال تاريخها ، كانت الولايات المتحدة أرضًا خصبة لمثل هذه الترتيبات المعيشية المجتمعية ، وقدمت بديلاً للثقافة السائدة ، بينما لا تزال تعكس بعض القيم الأساسية لتلك الثقافة. إلى حد بعيد ، كان المورمون الأكثر نجاحًا في تاريخ الولايات المتحدة ، حيث أسس زعيمهم جوزيف سميث مجتمعات المورمون في أوهايو وميسوري وإلينوي. أنتج كتاب مورمون والنصوص الدينية الأخرى ، وأسس أعمالًا تبشيرية حول العالم ، وشارك في بناء المعبد ، من بين أمور أخرى في فترة 39 عامًا.

خلال الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، انضم أولئك الذين يسعون إلى تحقيق الذات والنمو الشخصي إلى المجتمعات الطوباوية ، والعديد منها مع أساتذة دينيين شرقيين. قدمت غالبية هذه المجتمعات أسلوب حياة بديل يمثل بعضًا من أفضل السمات التي سعى أجداد أمريكا الأصليون إلى توفيرها. في حين أن معظمها حميدة ، إلا أن بعض المجتمعات ذات الطابع الطوباوي ، مثل فرع دافيدانس في واكو ، وإنشاء تكساس تشارلز مانسون لـ "هيلتر سكيلتر" ومستوطنة جيم جونز المشؤومة في جونستاون ، غيانا ، أحدثت تأثيرًا كارثيًا على أعضائها.

المد المتغير باستمرار لأتباع الديانات في القرن العشرين

مع تسارع تفكك الطوائف المسيحية ، عانى الأشخاص الذين يعيشون في القرن العشرين من مد وجزر التيار الديني المحافظ والليبرالي. بينما تسابق التكنولوجيا إلى القمر وما بعده ، وقعت الأحداث الرئيسية التالية خلال تلك الحقبة السريعة:

الأصولية. حدث صعود الأصولية كرد فعل على وجهات النظر الليبرالية والتقدمية للأمريكيين في منتصف القرن التاسع عشر ، والنقد الكتابي العالي ، وتدفق المهاجرين غير البروتستانت في بداية القرن الماضي. اشتهر الأصوليون برغبتهم في التأكيد على التفسير الحرفي للكتاب المقدس والأنماط الثقافية العريقة. تم تحديد الأدوار المميزة للرجال والنساء والآباء والأطفال ورجال الدين والعلمانيين من خلال قراءات من الكتاب المقدس.

اشتهرت الحركة الأصولية بموقفها ضد نظرية تشارلز داروين في الانتقاء الطبيعي التي تدرس في المدارس العامة ، كما أن لها الفضل في ولادة اليمين المسيحي في الأغلبية الأخلاقية لجيري فالويل ، وظهور حركة العنصرة والحركات الكاريزمية وأسلوب عبادة التحدث. بألسنة.

إسرائيل تكسب إقامة دولة بعد قرون من الاضطهاد ، قام الشعب اليهودي بتقطيع قطعة من فلسطين في 14 مايو 1948 ، والتي أصبحت موطنًا لها. وفقًا للمؤرخين ، عرض الرئيس هاري س. ترومان اعتراف بلاده بدولة إسرائيل من أجل أولئك الذين عانوا في معسكرات الاعتقال النازية ، وكذلك السكان اليهود الأمريكيين. جاء قرار ترومان ضد تيار معارضة قوية مثلها وزير الخارجية الذي يحظى باحترام كبير جورج سي مارشال ، الذي كان يخشى انتقام الدول العربية. واجه الدعم الأمريكي المستمر لإسرائيل الكثير من الانتقادات والدعم على مر السنين ، ولا سيما بين الكنائس الإنجيلية الأمريكية.

القادة السود لحركة الحقوق المدنية أُجبروا على تولي مناصب نفوذ في كنائسهم المحلية خلال عصر إعادة الإعمار في أمريكا ، ظهر القساوسة السود في حزام الكتاب المقدس أمام الجمهور ، ابتداءً من الخمسينيات بعد أن رفضت روزا باركس الجلوس في مؤخرة حافلة نقل عام. خلال العشرين عامًا التالية ، أحدث القادة المتحمسون مثل مارتن لوثر كينغ جونيور ومالكولم إكس المزيد من التغيير في القطاعين العام والخاص أكثر مما شوهد من قبل. تضخمت التجمعات من الكنائس الأمريكية الأفريقية الجنوبية وخلقت وجودًا مستدامًا على المشهد الديني الأمريكي.

الجوع الروحي في الستينيات والسبعينيات عاش الشباب في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي في أوقات مضطربة ، وشهدوا إطلاق النار على رئيس ، وقاتلوا في حرب فيتنام ، واغتيالات لقادة الحقوق المدنية مثل مارتن لوثر كينغ جونيور في تمردهم ضد & # 34 المؤسسة ، & # 34 هؤلاء شارك مواليد بومرز وحلفائهم الأكبر سناً إلى حد ما في حركة حرية التعبير ، وتجريب العقاقير المخدرة التي أصدرها الأستاذ السابق في جامعة هارفارد تيموثي ليري ، واستكشفوا ديانات العالم العظيمة مثل الهندوسية والبوذية والإسلام. لقد وعدت الكوميونات ، التي يديرها مدرسون دينيون شرقيون ، بالتنوير الشخصي والهروب من تعقيد المجتمع الحديث. اجتاح التأمل التجاوزي (TM) أمريكا حيث حاول الصغار والكبار التأقلم مع الأوقات المتغيرة للمجتمع. وابتداءً من عام 1965 ، اجتاحت حركة يسوع الأمة ، وقدمت تحولًا داخليًا وشعورًا بالتعاضد غير موجود في ثقافة المخدرات حيث سعى نحو 2000 "الهيبيز" للحصول عليها.

حركة العصر الجديد ظهرت حركة العصر الجديد ، المدفونة في التصوف النفسي في القرن التاسع عشر ، مع العرافين والوسطاء الذين يقدمون النصائح حول الحياة الماضية والمستقبلية ، بدءًا من عام 1968. بعد أن تم التعرف مرة واحدة على موجة السادة الروحانيين الشرقيين ، بدأ أتباع العصر الجديد في البحث عن إجابات في الروحانية والتنجيم خلال السبعينيات. كانت رؤية الحركة غير منظمة بشكل عام ، ولكنها تحتوي أيضًا على بعض المجموعات شديدة التنظيم وبعض الجماعات الاستبدادية ، هي رؤية تحول عالمي. اعتبرت الحركة نفسها جزءًا من عصر جديد مع الله كعامل الترابط العالمي لجميع الأشخاص. العديد من الأساليب المختلفة للتحول الشخصي أضعفت فعالية الحركة ككل ، وبحلول الثمانينيات ، بلغت الحركة ذروتها. تلاشت آمال التغيير الوشيك في النظام الاجتماعي بحلول التسعينيات. قدم أولئك المرتبطون بمجموعات العصر الجديد الأساس لحياة روحية كاملة مع الدراسة والأدب الديني وخبرات التعلم والبرامج الموجهة نحو الممارسات الروحية والانضباط الذاتي. السيانتولوجيا هي أسرع مظاهر الحركة نموًا.

لا تزال أمريكا ملاذًا لأولئك الذين يسعون إلى الحرية الدينية. يوجد حاليًا حوالي 3000 مجموعة دينية في البلاد. لا تزال بقايا تركيز حركة العصر الجديد على رؤية العالم وأسلوب الحياة في إفادة استرخاء الانقسامات الاجتماعية في جميع أنحاء العالم في الألفية الجديدة. تباطأ تشرذم الطوائف المسيحية ، مع تجدد الاهتمام بالتعاون والمسكونية بين العديد من تلك الطوائف. لم يعد السكان البروتستانت يُعتبرون بوتقة انصهار ، بل يتعرضون إلى "الديانات الكبرى" في العالم والمجموعات العرقية المتعددة مع الأحياء البوذية وأصحاب الأعمال الهنود والزملاء المسلمين. تنبع الكراهية المتزايدة تجاه الأخير بين بعض الأمريكيين من الهجوم الشائن الذي شنه الإرهابيون على أهداف أمريكية في 11 سبتمبر 2001.


جمعية تاريخ الكنيسة الإصلاحية المتحدة

تروي جمعية تاريخ الكنيسة الإصلاحية المتحدة قصة المصلين الناطقين باللغة الإنجليزية والمشيخيين الإنجليز وكنائس المسيح في جميع أنحاء المملكة المتحدة. بدأنا الاتحاد عام 1972 ، لكن تقاليدنا وقصتنا تعود إلى القرن السادس عشر.

الطائفية في إنجلترا وويلز
يؤمن أتباع الكنائس بأن الكنيسة هي جماعة من المؤمنين المسيحيين الذين يلتزمون برعاية بعضهم البعض في الإيمان وقادرون على اتخاذ قرارات بشأن الإيمان والنظام دون الرجوع إلى أي هيئات خارجية ، سواء كانت كنسية أو علمانية. "التجمعية" هي نظام حكم طوره أتباع العقيدة.

يزعم أتباع الكنيسة الدينية أن نظام حكمهم يمكن تمييزه في العهد الجديد ويستمد من تأكيد الإصلاح على كهنوت جميع المؤمنين. ومع ذلك ، ظهرت التجمعية تدريجياً ، ووجدت جذورها بين المتشددون الإنجليز الذين اعتقدوا أن هناك حاجة إلى مزيد من الإصلاح في الكنيسة الوطنية. غالبًا ما يُعتبر روبرت براون (1550-1633) ، الذي جمع كنيسة من المؤمنين المسيحيين في نورويتش عام 1581 ، أول من أعطى صوتًا للكنيسة الانفصالية أو المستقلة. وكثيرا ما يشار إلى أولئك الذين شاركوه في التفكير على أنهم براون. ومع ذلك ، اعتُبرت أفكاره مثيرة للفتنة وتراجع عنها لاحقًا.

حوالي عام 1606 ، تم تجميع الكنائس المستقلة على حدود نوتنغهامشاير ولينكولنشاير ، بواسطة جون سميث (حوالي 1570-1612) في غينزبورو ، وجون روبنسون (1576-1625) في سكوبي وريتشارد برنارد (1568-1641) في Worksop. نظرًا لمعارضتهم الواضحة للنظام السياسي الذي تفضله المؤسسة الكنسية والسياسية ، فقد عاش هؤلاء المستقلون الأوائل في خطر دائم من الاضطهاد ولجأوا أولاً إلى هولندا ثم في العالم الجديد. في إنجلترا ، كان للاستقلال والتجمعية طبيعة المعارضة: أولئك الذين مارسوا النظام السياسي فعلوا ذلك جزئيًا لأنهم اعتبروا شكل كنيسة الدولة غير كتابية. في نيو إنجلاند ، افترضت الأغلبية التأسيسية أن الدولة يجب أن ترعى وتدعم الأرثوذكسية الدينية. شكلت التجمعية هناك الدين الراسخ ، على الأقل ، في ماساتشوستس ، حتى عام 1834. افتتح ويليام روث (1576-1641) أول كنيسة مستقلة في ويلز في لانفاشيس ، مونماوثشاير ، في عام 1639 ، وتلاها بسرعة كنائس في كارديف وسوانسي وريكسهام .

خلال العقدين التاليين ، اللذين شهدا اضطرابات الحروب الأهلية والتسامح النسبي في فترة الكومنولث ، برز المستقلون في المقدمة. التقى حوالي مائتي من المصلين في قصر سافوي بلندن عام 1658 وأسفر اجتماعهم عن نشر البيان الكلاسيكي للطائفة ، أي إعلان سافوي. في حين تم تضمين اللاهوت الكالفيني لاعتراف وستمنستر (1647) حرفيًا فعليًا ، استبدل إعلان سافوي الإكليسيولوجيا المشيخية لألوهية وستمنستر بنظام حكم تجمعي. إن حكم الكنيسة المحلية ، عندما يجتمع أعضاء العهد معًا في اجتماع الكنيسة ، هو أمر بالغ الأهمية. إلى جانب ذلك ، يتم التمسك بالمسؤوليات المنفصلة للكنيسة والدولة ، على الرغم من تكليف الأخيرة بدعم وتشجيع الأولى والمساعدة في الحفاظ على التعليم الأرثوذكسي.

ومع ذلك ، بحلول هذا الوقت ، لم يعد المستقلون في صعود الكومنولث وكان أوليفر كرومويل ، الذي ربما يكون أكبر مؤيديهم ، قد مات. عندما تم استعادة النظام الملكي في عام 1660 ، أدرك معظم المستقلين أن التسوية الكنسية التي تم تضمينهم فيها أمر غير مرجح. من عام 1662 تم استبعادهم رسميًا وقانونيًا من المؤسسة الكنسية والمدنية وكذلك من الجامعات.

خلال القرن الثامن عشر ، تم إعادة تنشيط الكنائس المستقلة نتيجة للإحياء الإنجيلي والحياة الروحية التي رعاها الإلهيون مثل فيليب دودريدج (1702-1751) وإسحاق واتس (1674-1748). نمت كنائسهم وتم تعديل لاهوتهم ، الذي كان دائمًا نوعًا من المذهب الكالفيني. شهد القرن التاسع عشر نموًا كبيرًا حيث استفادت الجماعة من الأعمال الخيرية لبعض أعضائها البارزين مثل رجال الأعمال تيتوس سالت (1803-1876) وتوماس ويلسون (1764-1843) وابنه جوشوا (1795-1874). كان الاثنان الأخيران فعالين بشكل خاص من خلال مكاتب اتحاد المصلين في إنجلترا وويلز ، الذي تم تشكيله في عام 1831. شكل المصلين الناطقين باللغة الويلزية اتحاد المستقلين الويلزيين في عام 1872. لم يكن لأي من الاتحادين أي سلطة محددة على الكنيسة المحلية أو كان لديه قرار - صنع القوة. تم تدشينها من أجل تقديم الدعم والمشورة المتبادلين ، على الرغم من أن مركزية الموارد ، وخاصة المالية منها ، منحها حتما أهمية وتأثيرًا أكبر.

خلال القرن العشرين ، التزم العديد من أتباع الكنيسة الدينية بالسعي المسكوني من أجل الاتحاد الطائفي. ومن أبرز هؤلاء كان جون هوستابل (1912-1990) ، آخر أمين عام للاتحاد. كان على رأس القيادة عندما تم تقديم مقترحات للكنائس التي كانت جزءًا من الاتحاد للعهد معًا وتصبح الكنيسة المجمعية في إنجلترا وويلز. حدث هذا في عام 1966 ، على الرغم من أن العلاقة القانونية بين التجمعات المحلية و "الكنيسة" الجديدة لم تتغير. كانت الكنيسة التجميعية في إنجلترا وويلز هي التي صوتت مع الكنيسة المشيخية في إنجلترا لتشكيل الكنيسة الإصلاحية المتحدة في عام 1972.

كان هناك تجمعيون مستمرون بعد اتحاد عام 1972 ، وبعضهم شكل اتحادًا تجمعيًا ، بينما افتتح آخرون الزمالة الإنجيلية للكنائس الجماعية بينما ظل آخرون مستقلين.

قراءة متعمقة:
آلان أرجنت ، تحول العقائدية: 1900-2000 (نوتنغهام: اتحاد المصلين ، 2013).
دبليو ديل ، دليل المبادئ التجميعية (أوسويستري: مطبعة كوينتا ، 1996 [1884]).
تودور جونز ، التجمع في إنجلترا ، 1662-1962 (لندن: إندبندنت برس ، 1962).
ر. تودور جونز ، التجمع في ويلز، محرر. روبرت بوب (كارديف: مطبعة جامعة ويلز ، 2004).

التجمع في اسكتلندا
غالبًا ما خرجت الكنائس التجمعية في اسكتلندا من مزيج من الإصلاح الاجتماعي والسياسي والكنسي في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. كان رد فعلهم ضد الطبيعة المحتضرة لكنيسة اسكتلندا في عصرهم وسرعان ما أصبحوا نشطين في مجال تعليم الإرساليات وتعليم الكبار. لقد تبنوا نظام حكم تجمعي فيما يتعلق بحوكمة الكنيسة. على العموم ، حافظوا على ميل نحو الكالفينية. نشأ الاتحاد الإنجيلي في البداية من خلال عمل جيمس موريسون (ومن هنا جاء المصطلح & # 8216Morisonianism & # 8217) في المقام الأول فيما يتعلق بمذاهب الخلاص. لقد تبنوا أيضًا نظام حكم تجمعي ، ربما من خلال مزيج من الحقائق الجغرافية العملية والاستجابة لمعاملتهم من قبل المحاكم والهياكل الكنسية. كان موقف الاتحاد الإنجيلي غير / المناهض للكالفيني مصدر خلاف مع العديد من المصلين وطرد طلاب الاتحاد التجمعي # 8211 بسبب الميول الموريسونية ولكن أيضًا انتقلت بعض كنائس الاتحاد الإنجيلي إلى الاتحاد الإنجيلي. بعد مفاوضات مطولة ومع حركة عامة للتجمع الاسكتلندي بعيدًا عن الكالفينية ، اتحدت النقابات (والكليات المرتبطة بها) في عام 1896 ، واستمر الاتحاد الجديد في حركته بعيدًا عن الكالفينية. استمرت بعض كنائس الاتحاد الإنجيلي في استخدام الاختصار EU في أسماء كنائسهم ككنائس تجمعية ، وبعضها (حتى تلك الموجودة حاليًا في الكنيسة الإصلاحية المتحدة) لا تزال تُعرف باسم الاتحاد الأوروبي!

قراءة متعمقة:
هاري اسكوت ، تاريخ التوحيد الاسكتلندي (غلاسكو: اتحاد اسكتلندا التجمعي ، 1960).

كنائس المسيح
عُقد أول مؤتمر لكنائس المسيح في بريطانيا العظمى وأيرلندا في إدنبرة عام 1842 ، وعُقدت هذه المؤتمرات سنويًا من عام 1847 إلى عام 1981 ، باستثناء عام 1940. وقد تميزت الكنائس بالتزامها بإحياء المسيحية في العهد الجديد ، وتأثرت بكتابات ألكسندر كامبل ، الذي لعب دورًا رائدًا في تشكيل المجموعة المعروفة باسم الكنائس المسيحية أو تلاميذ المسيح في الولايات المتحدة. وُصِفَت الوحدة المسيحية على أنها "نجمة اللود" للحركة. كانت معمودية المؤمن بالتغطيس هي الوسيلة للدخول إلى العضوية ، ويتم الاحتفال بالتناول المقدس - العشاء الرباني - أسبوعياً.

كانت كل جماعة مستقلة ، تمارس الخدمة من قبل الشيوخ والشمامسة ، المنتخبين من الداخل ، ولكن الوزراء ، الذين خضعوا لفترة تدريب ، تم وضعهم في الكنائس أو مجموعات الكنائس مع مرور الوقت. تم إنشاء البعثات الخارجية في تايلاند والهند وملاوي.

في عام 1981 أصبحت غالبية كنائس المسيح في بريطانيا العظمى جزءًا من الكنيسة الإصلاحية المتحدة.

قراءة متعمقة:
ديفيد إم طومسون ، فلتسقط الطوائف والأحزاب (لندن: مطبعة بيريان ، 1980).

الإنجليزية آل بريسبيتاريه
كانت بدايات مذهب الكنيسة آل بريسبيتاريه في إنجلترا في عهد إليزابيث الأولى ، حيث كان العديد من البيوريتانيين من الكنيسة المشيخية. في عام 1572 ، كان من المعروف وجود كنيسة كاهن في واندسوورث ، على الرغم من أن نفس الشيء لا ينبغي أن يدفع القراء إلى افتراض أنها كانت متطابقة مع الكنيسة الكهنوتية الحديثة. خلال الحروب الأهلية والكومنولث كانت الكنيسة المشيخية قريبة من الكنيسة الوطنية المنظمة مثل أي شيء آخر في إنجلترا ، ومنظمة بشكل جيد محليًا ، ومع عدد قليل من الكنائس المشيخية بدأت تلتقي في بعض المناطق مثل نوتنغهام.

تعال إلى الترميم في عام 1660 ، تم طرد الكنيسة المشيخية ، جنبًا إلى جنب مع جميع رجال الدين غير الأسقفيين الآخرين ، واضطهدوا حتى التسامح في عام 1689. بعد التسامح ، انخفض مذهب الكنيسة آل بريسبيتاريه في إنجلترا ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى عدم وجود هيكل منظم خارج الكنيسة المحلية. انجرف العديد من التجمعات إلى التوحيد ، والبعض الآخر إلى التجمعية لأنه لم يكن هناك أي شخص آخر ليكون المشيخي معه. تشبثت الكنيسة المشيخية الأرثوذكسية بجلد أسنانها في لندن ، ونورثمبرلاند ، وكمبرلاند ، وعدد قليل من الأماكن الأخرى. بحلول القرن التاسع عشر ، كان العديد من البروتستانت الإسكتلنديين والويلزيين والأيرلنديين ينتقلون إلى إنجلترا ، وقد أدت هذه & # 8220reinforcements & # 8221 إلى تنشيط وتجديد المذهب المشيخي الإنجليزي بنفس الطريقة التي فعلت بها الهجرة الكاثوليكية الأيرلندية للكاثوليكية الإنجليزية.

تأسست الكنيسة المشيخية في إنجلترا ، المنفصلة تمامًا عن جميع الروابط الاسكتلندية ، في عام 1844 ، واتحدت جميع فروع الكنيسة المشيخية في إنجلترا في الكنيسة المشيخية في إنجلترا في عام 1876. وفي عام 1972 ، اتحدت الكنيسة المشيخية في إنجلترا مع الكنيسة المجمعية في إنجلترا وويلز لتشكيل الكنيسة الإصلاحية المتحدة.

قراءة متعمقة:
ديفيد كورنيك في عهد الله و # 8217 s اليد الطيبة (لندن: الكنيسة الإصلاحية المتحدة ، 1998).


شاهد الفيديو: العريضة التي يبحث عنها الملايين